Ringkasan Pengajaran Iktibar Kisah Nabi Khidir a.s dan Nabi Musa a.s

IKTIBAR DAN PENGAJARAN:

Pengamatan Terhadap Pertemuan:

    Wujud sesuatu yang sangat menarik untuk dihayati di sebalik pertemuan Musa a.s dengan Nabi Khidir A.S. Sesungguhnya pertemuan ini seolah-olah memberi jawapan kepada beberapa perkara yang mungkin menjadi teka-teki dan sentiasa bermain-main dalam minda Musa a.s.
     Sesungguhnya pertemuan tersebut bertitik tolak daripada ucapan Musa a.s.:"Aku merupakan orang yang paling mengetahui." Maka Allah mengutuskan Khidir a.s kepadanya: "Bagaimana kamu adalah orang yang paling mengetahui sedangkan kamu tidak menemukan penafsiran peristiwa-peristiwa yang berlaku dalam kehidupanmu?"
    Pertemuan tersebut memberi petunjuk yang lebih sempurna apabila Khidir a.s menghuraikan kepada Musa a.s. sebab musabab tindakannya. Al-Tha'labi menyebutkan bahawa Khidir a.s. berkata kepada Musa a.s.: "Apakah kamu mencelaku kerana telah membocorkan kapal laut, membunuh anak kecil dan mendirikan dinding sedangkan kamu melupakan dirimu ketika kamu dilempar ke laut, ketika kamu membunuh seorang Qibti dan ketika kamu memberi air kepada kedua-dua puteri Syuaib?"

   Tuntasnya, wujud analogi antara kisah di sebalik pertemuan itu dengan pengalaman sebenar yang dialami oleh Musa a.s. Namun selain daripada analogi tersebut, banyak iktibar dan pelajaran boleh diambil dan diterjemahkan sebagai pedoman. Antaranya:
1) Hendaklah seseorang tidak mengaku bahawa dirinya ialah orang yang paling mengetahui akan tetapi akan mewakilkan ilmu tersebut kepada Allah S.W.T.
2) Anjuran untuk menuntut ilmu dan terus melakukannya.
3) Melakukan perjalanan dan mengalami penderitaan untuk mendapatkan ilmu serta bertemu dengan orang yang soleh. Oleh itu, Allah S.W.T berfirman:
Maksudnya: "Dan (ingatlah) ketika Musa a.s. berkata kepada muridnya: "Aku tidak akan berhenti (berjalan) sebelum sampai ke pertemuan dua buah lautan, atau aku akan berjalan sampai bertahun-tahun."
(surah al-Kahfi: 60)
4) Bolehnya menggunakan lafaz fata (pemuda) terhadap pengikut.
5) Adab pengikut terhadap tuannya dan tidak mencampuri urusannya.
6) Boleh memberi penjelasan dengan menisbahkan kesalahan dan kelupaan oleh sebab syaitan "dan tidak ada yang membuatku lupa selain syaitan."
7) Meminta izin untuk menjadi pengikut orang-orang yang soleh, "Apakah aku boleh mengikutimu?"
8) Sikap dan adab yang baik dalam menuntut ilmu. Musa a.s. berkata kepada Khidir a.s. "Supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu."
9) Boleh menguji kesungguhan seseorang yang ingin belajar dan memberi peringatan akan kesukaran yang akan dilaluinya serta pembebasan jika antara mereka tidak sesuai. "Sesungguhnya kamu tidak akan dapat bersabar bersamaku."
10) Memberi peringatan dan alasan kepada murid: "Bagaimana kamu dapat bersabar atas perkara-perkara yang tidak kamu ketahui..."
11) Kemahuan yang bersungguh-sungguh untuk menerima ilmu dan pemahaman dan itu terdapat dalam firman Allah S.W.T : ""In sha Allah kamu akan mendapatkan sebagai orang yang sabar."
12) Adab yang baik seorang murid terhadap gurunya dan bersedia menerima hukuman dengan berlapang dada. "Dan aku tidak akan membantah perintahmu."
13) Menggantungkan harapan kepada Allah dan meminta pertolonganNya untuk mendapatkan ilmu dengan ucapan "In sha Allah."
 14) Janji murid terhadap dirinya untuk tidak menentang perintah gurunya. "Dan aku tidak akan membantah perintahmu."
15) Menerima alasan orang yang terlupa, kerana orang yang lupa terlepas daripada hak-hak Allah, dan kesalahannya tidak tertakluk kepada syarak. "Janganlah engkau menghukumku disebabkan sesuatu yang terlupakan olehku."
16) Seorang guru dibolehkan memberi beban berupa tugasan kepada murid jika tugasan itu bermanfaat kepada murid itu sendiri. "Bukankah aku telah berkata kepadamu...?"
17) Boleh memaafkan kesalahan yang pertama dan kedua.
18) Boleh memberitahu atau mengadu tentang kepenatan, kesakitan dan sejenisnya. Ketika Musa a.s. berjalan untuk menemui Khidir a.s., dia berkata kepada pengikutnya. "Bawalah ke mari makanan kita, sesungguhnya kita telah berasa letih kerana perjalanan kita ini."
19) Boleh meminta makanan dan jamuan. "Maka keduanya meminta makanan kepada penduduknya.."
20) Bolehnya menerima hadiah (berasaskan kepada menumpang kapal tanpa upah).
21) Boleh melakukan perbuatan yag setimpal sebagai ganjaran. Dalam kisah Musa a.s. dan Khidir a.s., apabila satu kaum menolak untuk memberi jamuan, maka boleh mengambil upah atas mereka.
22) Boleh menolak bahaya yang paling berat dengan yang lebih ringan. "Hingga ketika kedua-duanya menaiki kapal, (Khidir a.s.) melubanginya.."
23) Boleh merosak sebahagian harta demi menyelamatkan seluruhnya. "Aku ingin merosaknya."
24) Sesiapa yang mengikut perintah Tuhan, Dia akan menolongnya. Maka ketika Musa a.s. pergi untuk menemui Tuhannya, dia tidak merasakan penat dan letih.
25) Tidak mengabaikan hukum syarak, dalam apa jua keadaan. Musa a.s. menurut perintah Allah untuk bertemu dengan Khidir a.s. dalam masa yang sama tidak mengabaikan hukum-hukum syarak, (walaupun Khidir a.s. tidak menyuruhnya berbuat demikian) melalui:

• Ketelusan Musa a.s. akan perbuatan Khidir a.s yang dilihatnya berlawanan dengan hukum syarak. Apabila melihat Khidir a.s membocorkan kapal, tanpa rasa ragu Musa a.s mengucapkan : "Sesungguhnya kamu telah berbuat sesuatu kesalahan yang besar.."
• Begitu juga apabila Musa a.s. menyaksikan pembunuhan anak kecil. Musa a.s. berkata: "Sesungguhnya kamu telah melakukan suatu yang mungkar.."
• Ketika Khidir a.s selesai mendirikan dinding, Musa a.s. memberikan usul: "Jikalau kamu mahu, nescaya kamu mengambil upah untuk itu."

PEMIKIRAN ILMU LADUNNI
 
   Pada bab terdahulu, kita telah membincangkan tentang kisah Musa a.s. dan Khidir a.s. Dalam bab ini, kita akan membincangkan asas-asas yang mana kumpulan batiniah menanam keyakinan mereka. Tidaklah keterlaluan jika dikatakan keyakinan kumpulan ini umpama perlakuan anak kecil yang mendirikan istana pasir. Bila-bila masa sahaja istana itu akan runtuh kerana asas binaannya tidak kukuh.
   Kelompok batiniah berpendapat pendirian dinding, pembunuhan anak kecil dan perosakan kapal sebagai ilmu ladunni yang lebih tinggi daripada syarak. Ini adalah kerana Nabi Musa a.s. masih sanggup bertahan akan beratnya perjalanan untuk bertemu Khidir a.s. Seakan-akan tidak terasa kepenatan yang dialaminya justeru keazaman untuk mendapatkan ilmu laduni.
   Bertitik tolak daripada peristiwa pertemuan itu, mereka mulai membahagikan agama kepada zahir dan batin. Malahan golongan hakikat (batin) tidak sama dengan golongan syariat (zahir). Kedua-dua golongan ini tidak akan bercampur. Mereka juga berpendirian bahawa golongan hakikat boleh bertindak tanpa perlu merujuk kepada syariat zahir. Atas tiket ini, banyaklah tindakan mereka yang mungkin janggal dilihat dari segi zahir. Namun bagi mereka kejanggalan pada mata zahir manusia lain tidak penting kerana hakikat batinnya adalah benar.
   Berikut dibincangkan lebih terperinci tentang ilmu laduni daripada beberapa perspektif:

Takrif Ilmu Laduni Mengikut Pemahaman Sufi

   Akidah sufi yang disokong oleh kumpulan batiniah menetapkan adanya ilmu laduni atau juga dikenali sebagai ilmu batin. Ilmu ini berbeza dengan ilmu zahir iaitu syarak. Beberapa pendapat sufi yang menyokong pemikiran ilmu laduni dan takrifan mereka dipaparkan disini:
1) Kaum sufi mentakrifkan ilmu laduni dengan ucapan mereka: "Iaitu ilmu yang dipelajari oleh seorang hamba daripada Allah S.W.T tanpa perantaraan malaikat atau nabi tetapi dengan lisan dan penyaksian sebagaimana ilmu Khidir a.s. Dikatakan bahawa ilmu ini adalah pengetahuan zat Allah S.W.T dan sifat-sifatNya sebagai ilmu yag diyakini. Ilmu ini merangkumi penyaksian dan perasaan melalui matahati.
2) Kaum sufi mengatakan juga: "Ilmu laduni merupakan ilmu yang lebih tinggi daripada ilmu batin. Adapun ilmu laduni ialah ilmu yang didapati daripada zat ilmu itu sendiri. Umpama air yang terpancar dari mata air secara langsung. Jenis ilmu ini memiliki keistimewaan berupa tabir mimpi yang sesuai dengan peristiwa sebenarnya. Malahan ilmu ini mampu menjelaskan peristiwa-peristiwa masa depan berasaskan kesinambungan ilmu ini dengan kekekalan ilmu Illahi yang melintasi dimensi waktu dan ruang."
3) Al-Qusyairi berkata dalam al-Lata'if: "Dikatakan ilmu daripada laduni adalah ilmu yang didapati melalui ilham. Istimewanya juga bahawa ilmu ini adalah apa yang diberitahukan Allah S.W.T kepada hambaNya yang khawas." Dikatakan bahawa ilmu laduni adalah sesuatu yang diberitahu oleh Allah S.W.T kepada para waliNya berkenaan dengan kebaikan hamba-hambaNya yang ada di dalamnya. Manfaat ilmu ini tidak kembali kepada pemiliknya, akan tetapi diberikan hanya untuk hambaNya yang melaksanakan hak-Nya. Pemiliknya tidak menemui jalan untuk mengingkari kerana ilmu ini ialah dalil atas kebenaran. Jika ditanya tentang dalil, sudah pasti dalil itu tidak ditemui. Namun para sufi percaya bahawa ilmu yang paling kuat merupakan ilmu yang paling jauh daripada memerlukan dalil (untuk dibuktikan).
4) Harawi berkata dalam al-Manazil al-Salikin: "Ilmu laduni, rujukannya adalah wujudNya, pengetahuannya adalah berasaskan penyaksianNya, nikmatnya berdasarkan hukum-Nya. Tidak ada hijab antara dia dan perkara ghaib." Fakhr al-Razi berkata: "Mereka berkata bahawa inda adalah untuk masalah-masalah zahir dan ladun adalah untuk masalah-masalah batin."
Firman Allah S.W.T: "....dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu daripada sisi Kami."
Jelasnya ayat ini mengandungi makna bahawa ilmu ini "diajar" oleh Allah S.W.T dan tidak melalui perantaraan guru atau orang lain.
5) Ilmu Laduni disebut oleh sebahagian kaum sufi dengan ilmu hakikat, sedangkan sufi yang lain berkata: "Sesungguhnya ilmu hakikat dan pembukaan tabir berlawanan dengan ilmu zahir. Seorang guru yang menetapkan hukum dengan zahir dan dibebani dengannya hendaklah tidak mengajarkan hakikat-hakikat, kerana akan timbul percanggahan. Begitu juga sebaliknya, hendaklah seseorang yang mengetahui hakikat tidak mengajarkan ilmu zahir kerana perkara itu akan bertentangan dengan hakikat yang ada padanya."

Jenis-Jenis Ilmu Laduni:

  Fairuzabadi dalam Basha'ir Zawi al-Tamyiz dalam Bashirah fi Ilmin menjelaskan antara ladun dan inda dengan berkata: Allah S.W.T berfirman:
Maksudnya: "Yang telah Kami berikan kepadanya rahmat daripada Indina (sisi Kami) dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu daripada ladunna (sisi Kami)." 
Ia membezakan antara rahmat dan ilmu dan menjadikan kedua-duanya berasal daripada indahu dan ladunhu. Justeru jika mendapatkannya tidak melalui tangan manusia.
Seakan-akan ladunhu lebih khusus dan lebih dekat daripada indahu. Untuk ini Allah S.W.T berfirman:
Maksudnya: "Dan katakanlah : "Ya Tuhanku masukkanlah aku secara masuk yang benar dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar yang benar dan berikanlah kepadaku dari ladunka (sisi Engkau) kekuasaan yang menolong." (Surah al-Isra':80)
    Maka kekuasaan menolong yang berasal daripada ladanhu lebih khusus dan lebih dekat berbanding yang berasal daripada indahu. Ini adalah kerana Allah S.W.T merupakan sebaik-baik pemberi pertolongan.
Allah S.W.T berfirman:
Maksudnya: "Dialah yang memperkuatmu dengan pertolonganNya dan dengan para Mukmin." (Surah al-Anfal: 62)
Fairuzabadi menyimpulkan hujahnya iaitu: "Ilmu laduni ialah ilmu yang diperolehi oleh hamba tanpa perantaraan, akan tetapi melalui ilham daripada Allah S.W.T, sebagaimana yang didapati oleh Khidir a.s. tanpa perantaraan Nabi Musa a.s."
Ibn Qayyim menjelaskan ungkapan Harawi dengan ucapanya: "Ilmu laduni adalah hasil ubudiyah (penghambaan) dan ketaatan, serta kebenaran bersama Allah S.W.T, ikhlas kepadaNya, mencurahkan daya upaya untuk mendapatkan ilmu daripada pelita rasulNya, kesempurnaan ketundukan kepadaNya, dan dia membuka bagiNya pemahaman al-Kitab dan sunah dengan perintah yang khusus baginya. Adapun ilmu orang yang berpaling daripada al-Kitab dan sunah dan tidak terikat dengan kedua-duanya, maka ilmu itu berasal daripada laduni (sisi) jiwa dan hawa nafsu serta syaitan. Ilmu laduni merangkumi dua jenis iaitu ladunni rahmani dan ladunni batanawi."
Ilmu Ladunni rahmani adalah hasil kesesuaian dan kecintaan yang dihasilkan oleh taqarrub dengan nawafil setelah fara'id. Sedangkan ladunni syaitan adalah hasil penyimpangan daripada wahyu dan mengikuti hawa nafsu.
Kaum Sufi Terbahagi kepada Dua Kumpulan Tentang Ilmu Laduni:
   Sebenarnya wujud dua kumpulan sufi yang melihat ilmu laduni dalam perspektif masing-masing. Kumpulan itu ialah:
PERTAMA : Kumpulan yang tidak melihat adanya perbezaan antara ilmu batin dan syarak. Bahkan ilmu-ilmu ini diperolehi hasil daripada mengikuti dan melaksanakannya.
Kumpulan ini berpegang kepada al-Qur'an dan sunah. Imam Ibn Qayyim berkata: "Ilmu yang dihasilkan melalui perkara-perkara yang dapat disaksikan dan disertai dalil-dalil, merupakan ilmu yang hakiki. Akan tetapi jika mendapatkannya tanpa peristiwa dan dalil, maka ilmu itu tidak dapat dipercaya (bukanlah ilmu)."
Tidak dapat diragui lagi bahawa ilmu yang dihasilkan dengan peristiwa (syawahid) akan menjadi kuat dan bertambah, di mana yang diketahui menjadi seperti yang disaksikan dan yang ghaib menjadi seperti yang hadir, dan ilmu yakin seperti ainul yakin.
Adapun jika sesuatu ilmu wujud tanpa dalil, maka ilmu ini tidak benar. Allah S.W.T mengikat takrif dengan sebab-sebabnya, sebagaimana Dia mencipta alam dengan sebab-sebabnya. Malahan seseorang manusia tidak mendapat ilmu kecuali dengan bukti yang menunjukkan.

KEDUA: Kumpulan ini mengunakan kisah pertemuan Musa a.s. dan Khidir a.s. sebagai hujah:
Firman Allah S.W.T:
Maksudnya: "Lalu mereka berdua (Musa dan Yusya' bin Nun) telah bertemu seorang hamba (Khidir) daripada kalangan hamba-hamba Kami (Allah) yang telah Kami berikan kepadanya rahmat daripada sisi Kami dan Kami berikan kepadanya ilmu dari sisi Kami."
(Surah al-Kahfi: 65)
Oleh sebab ayat itu menyebut "min ladunna ilma" (ilmu dari sisi Kami) maka muncul istilah ilmu laduni. Kumpulan ini mengambil kesempatan untuk mengatakan mereka juga mempunyai ilmu laduni seperti Khidir a.s. dan menjadikan mereka tidak terikat atau bergantung dengan syariat zahir.
Kumpulan ini melihat pentingnya dibezakan antara ilmu batin dengan syarak. Mereka mengingatkan pengikutnya untuk memprotes orang yang menyalahi syarak kerana kemungkinan dia berada dalam maqam hakikat.
Golongan ini berpendapat bahawa mereka dibolehkan tidak mengikut syariat para nabi dan boleh melakukan segala tindakan yang dianggap salah oleh golongan zahir tapi hakikatnya betul di sisi ilmu hakikat atau ilmu laduni. Hal ini sama dengan tindakan Khidir a.s. yang mendapat ilham daripada ilmu laduni yang terus menerus daripada Allah. Ironinya mereka tidak lagi bergantung kepada hukum zahir atau kepada syariat yang dipegang oleh golongan zahir atau awam. Mereka mendakwa kononnya mereka adalah golongan batin atau hakikat yang mempunyai ilmu laduni (ilmu secara langsung daripada Allah), kasyaf (penyingkapan hijab/ tabir) dan tidak lagi memerlukan lagi nas-nas al-Qur'an dan al-Sunnah.
Antara pegangan kumpulan ini yang disandarkan kepada ilmu laduni adalah:
1) Ilmu laduni atau kasyaf merupakan ilmu yang khusus diberikan oleh Allah kepada para wali sufi. Sementara ilmu syarak untuk orang awam.
2) Ilmu laduni atau ilmu hakikat lebih utama daripada ilmu wahyu (syariat). Abu Yazid al-Busthami (261H) mengatakan: "Seorang yang alim itu bukanlah orang yang hanya menghafal daripada kitab kerana jika ia lupa apa yang ia hafal ia menjadi bodoh. Akan tetapi seorang alim adalah orang yang mengambil ilmunya daripada Tuhannya bila-bila masa sahaja tanpa perlu menghafal atau tanpa belajar."
3) Ilmu syariat (al-Qur'an dan al-Sunnah) itu merupakan hijab (penghalang) bagi seorang hamba untuk sampai kepada Allah S.W.T. Hal ini kerana mereka beranggapan al-Qur'an dan sunah Nabi hanya mencakupi ilmu zahir sahaja.
4) Dengan ilmu laduni saja sudah cukup, tidak perlu lagi kepada ilmu wahyu. Malahan banyak kitab yang mereka tulis dengan kaedah kasyaf, dengan dakwaan diterima langsung daripada Allah dan wajib diyakini kebenarannya.
5) Makna batin yang terkandung dalam ilmu laduni lebih penting daripada makna zahir.
6) Makna batin tidak boleh diberitahu kepada orang awam dan wajib disembunyikan.
7) Untuk mentafsir ayat atau untuk menetapkan darjat hadis tidak perlu melalui kaedah asnad (riwayat), namun cukup dengan kasyaf sehingga terkenal ungkapan dalam kalangan mereka, "Hatiku memberitahu aku daripada Tuhanku" atau "Aku diberitahu oleh Tuhanku daripada diri-Nya sendiri, secara langsung tanpa perantaraan apa pun."

Al-Qur'an Menolak Dakwaan Kumpulan Batiniyah

Al-Qur'an menolak pegangan dan dakwaan kumpulan batiniyah dan pembahagian agama kepada zahir dan batin. Antaranya:
Firman Allah S.W.T:
Maksudnya: " Dan pada inda (sisi) Allah S.W.T kunci-kunci semua yang ghaib, tak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri."(Surah al-An'am: 59)

Ilmu laduni yang hakiki ialah Al-Qur'an. Allah S.W.T berfirman:
Maksudnya: "Dan sesungguhnya kamu benar-benar diberi al-Qur'an daripada ladun (sisi) Allah S.W.T Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui." (Surah an-Naml: 6)
Allah S.W.T berfirman:
Maksudnya: "Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepadamu daripada ladunna (sisi) Kami suatu peringatan (al-Qur'an)." (Surah Surah Taha: 99)
Allah S.W.T berfirman:
Maksudnya: "(Inilah) suatu kitab yang ayat-ayat-Nya disusun dengan rapi serta dijelaskan secara terperinci, yang diturunkan daripada ladun (sisi) (Allah S.W.T) Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui."
(Surah Hud: 1)
Zikir adalah sinonim dengan al-Qur'an, yang juga diberikan oleh Allah S.W.T kepada Rasul-Nya:
Maksudnya: "Sesungguhnya telah Kami berikan kepadamu daripada ladunna (sisi Kami) suatu peringatan (al-Qur'an)." (Surah Taha: 99)
Sebagaimana Allah S.W.T menetapkan hukum ayat-ayat kitab-Nya yang mulia kemudian menjelaskan secara terperinci dari sisi-Nya:
Maksudnya: "(Inilah) suatu Kitab yang ayat-ayat-Nya disusun dengan rapi serta dijelaskan secara terperinci yang diturunkan daripada ladun (sisi) Allah S.W.T Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui."
(Surah Hud:1)

Sumber-sumber syarak: "Al-Qur'an, wahyu dan kenabian" merupakan ilmu-ilmu laduni dengan nas-nas al-Qur'an (sesuai dengan pemahaman sufi).

Kesimpulan:

Ilmu laduni diambil daripada kalimat min ladunna ilman, ilmu yang berasal dari sisi Kami (Allah) tercantum dalam surah al-Kahfi, ayat 65:
Maksudnya: "Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami."

Ilmu laduni diperoleh secara langsung daripada Allah yang berupa ilham atau wahyu. Menurut para mufassir, hamba Allah di sini ialah Nabi Khidir a.s., dan yang dimaksud dengan rahmat ialah wahyu dan kenabian. Sedangkan yang dimaksudkan ilmu laduni ialah ilmu tentang yang ghaib seperti yang terdapat dalam kisah Nabi Musa a.s. dan Nabi Khidir a.s.
Justeru, kumpulan ini sewenang-wenangnya membahagikan agama kepada zahir dan batin. Namun, tanpa disedari, sesiapa menyatakan Islam terdiri daripada zahir dan batin, bererti dia telah mengakui bahawa Rasulullah S.A.W mengkhianati tugas kerasulannya. Tetapi inilah kenyataannya. Mereka berkeyakinan, Rasulullah S.A.W hanya menyampaikan yang zahir saja, sedangkan yang batin Baginda memberitahu kepada orang tertentu.
Namun al-Qur'an menolak pegangan ini kerana ilmu laduni yang hakiki hanya terdapat dalam al-Qur'an dan hadis-hadis sahih sebagaimana firman Allah S.W.T:
Maksudnya: "Dan pada sisi Allah S.W.T kunci-kunci semua yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri." (Surah al-An'am: 59)

Penutup:

Setiap umat Islam bercita-cita agar dimuliakan di sisi Allah. Justeru pelbagai jalan digunakan sebagai landasan. Namun, dalam pencarian mencari cinta hakiki itu seringkali manusia mencari jalan pintas. Maka jadilah mereka golongan yang terperangkap dalam dunia ciptaan mereka sendiri.
Kesimpulannya, tiada kebenaran kecuali al-Qur'an dan al-Sunnah. Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya: "Wahai manusia, belajarlah. Sesungguhnya ilmu itu hanya dengan belajar dan Fiqh (faham agama) itu hanya dengan bertafaqquh (belajar ilmu agama/ilmu Fiqh). Dan sesiapa yang dikehendaki baik oleh Allah, maka ia akan difaqihkan (difahamkan) dalam agama ini."

(Dipetik dari buku Nabi Khidir: Di Sebalik Tabir Laduni oleh Harun Arrasyid Haji Tuskan)

Ringkasan mengenai jiwa, hawa nafsu dan syahwat menurut Imam Al-Ghazali dalam bukunya Menimbang Amalan & Meraih Kejayaan Akhirat

Peringkat-Peringkat Jiwa Dan Keagungan Hawa Nafsu:

Dalam upaya mengekang hawa nafsu, manusia terbahagi kepada beberapa kategori antaranya:

   Manusia yang dikalahkan dan dikuasai oleh hawa nafsu sehingga ia tidak mampu melawannya. Begitulah keadaan kebanyakan manusia. Allah S.W.T berfirman:
"Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya."
(Surah al-Jatsiyah: 23)
   Kerana hakikat Tuhan hanya untuk disembah, dan yang disembah adalah Zat yang dipatuhi segala perintahNya, maka orang yang dalam segala hal selalu mengikuti kemahuan nafsu dan keinginan hatinya, hakikatnya telah menjadikan keduanya sebagai tuhannya.
   Berlaku pertempuran sengit antara jiwa manusia dengan hawa nafsu. Suatu saat jiwa yang menang dan di saat yang lain hawa nafsu mengalahkannya. Orang yang demikian disebut mujahid, yang apabila dalam keadaan ini ajal menjemputnya, maka ia tergolong syuhada'. Begitulah maksud sabda Nabi S.A.W:
"Setiap manusia memiliki syaitan, dan Allah telah menolongku untuk melawan syaitanku sehingga aku dapat menguasainya."
Nabi S.A.W juga bersabda tentang Umar R.A:
"Apabila Umar berjalan melewati jalan antara dua bukit, maka syaitan akan berjalan melewati jalan yang lain (kerana takut kepada Umar). "
   Betapa banyak manusia yang menyangka bahawa dirinya telah memperolehi darjat ini, padahal mereka sebenarnya tidak lebih baik dari syaitan yang derhaka, kerana mereka mengikuti semua keinginan hatinya. Namun mereka berdalih bahawa memperturutkan keinginan merupakan tuntutan agama, sehingga mereka mengikutinya dengan alasan mentaati anjuran agama. Di sini kita melihat sekelompok orang yang sibuk dengan menasihati orang lain, beraktiviti di dunia pengadilan, pengajaran, khutbah dan berbagai kedudukan ketua, namun sebenarnya mereka adalah para pengikut hawa nafsu. Mereka mengaku bahawa motivasi mereka untuk terjun ke dunia tersebut adalah panggilan agama dan keinginan untuk mendapatkan pahala, sementara persaingan mereka dalam hal tersebut sesuai dengan ajaran syariah. Ini adalah puncak kejahilan dan kebohongan.
   Seorang penasihat yang sejati adalah orang yang menasihati orang lain semata-mata kerana Allah, bukan untuk mencari kedudukan, kehormatan, mahupun tempat di tengah-tengah masyarakat. Tujuannya adalah untuk menyeru manusia kepada jalan Allah. Tandanya adalah apabila ada seorang penasihat yang lebih baik kemampuan dibandingkan dirinya, menggantikan tugasnya sebagai penasihat, lebih alim dan kemampuan retorikanya lebih baik darinya, begitu juga penerimaan masyarakat terhadap orang tersebut lebih baik dibandingkan dengan penerimaan masyarakat terhadap dirinya, maka ia merasa bahagia dan bersyukur kepada Allah atas hadirnya orang tersebut yang dalam banyak hal lebih baik darinya. Baginya orang tersebut ibarat orang yang membantunya memerangi dan membunuh orang kafir kerana kemurtadannya. Ia ibarat petir yang menyambar dan membakar orang kafir tersebut, sehingga tamatlah riwayat orang kafir tersebut. Ia bersyukur kepada Allah atas kurniaNya memberinya seorang penolong, dan secara terus terang ia berkata: "Saya tahu bahawa saya bukanlah orang yang terbaik di antara kamu." Sebagaimana perkataan ini dikutip dari ucapan Abu Bakar Ash-Shiddiq R.A.
   Mungkin anda bertanya: Apabila kami tidak menginginkan kepalsuan seperti ini dengan tipuan syaitan dan bergantung dengan tali kebohongan sebagaimana orang yang telah diceritakan di atas, maka bagaimana caranya membezakan antara dorongan akal dengan dorongan hawa nafsu?
   Ketahuilah bahawa masalah ini sulit difahami dan tidak dapat dibahas secara tuntas kecuali dengan ilmu-ilmu hakikat. Kita tidak dapat menggunakan acuan ilmu biasa untuk dapat menyingkap dan memilah kebohongan dan kebenaran, sehingga sayugianya kita berlindung kepada-Nya ketika sedang mengalami kebingungan. Perlu diketahui bahawa akal dalam banyak hal mendorong kepada hal yang berakibat baik, meskipun terkadang di dalamnya terdapat banyak kesukaran dan kesulitan, sedangkan hawa nafsu seringkali mendorong kepada perkara-perkara yang menyenangkan dan menjauhi kesukaran. Oleh kerana itu apabila dua hal dihulurkan kepada anda sementara anda tidak tahu mana di antara keduanya yang benar, maka anda mesti memilih mana yang anda benci dan bukan sebaliknya mana yang anda sukai, kerana di dalam kebaikan seringkali terdapat perkara-perkara yang tidak kita sukai. Rasulullah S.A.W bersabda:
"Syurga dikelilingi oleh sesuatu yang dibenci, sementara neraka dikelilingi oleh sesuatu yang disenangi."
Firman Allah S.W.T maksudnya:
"Kamu tidak menyukai sesuatu padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak."
(Surah an-Nisa': ayat 19)
Firman-Nya pula maksudnya:
"Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu."
(Surah al-Baqarah: ayat 216)
   Oleh kerana itu, hendaknya kita selalu waspada terhadap segala sesuatu yang mendorong kepada kesenangan dan ketenangan sesaat serta menghindari kesukaran sebab tidak jarang rasa cinta terhadap sesuatu dapat membuat kita buta dan tuli.
   Kesimpulannya, untuk mengetahui apakah sesuatu merupakan dorongan akal, maka kita mesti meminta petunjuk kepada-Nya tentang hakikat hal tersebut, sehingga dada ini menjadi lapang dan mendapat petunjuk dari-Nya. Semua hal yang bersumber dari dorongan hawa nafsu hakikatnya adalah keburukan sekalipun terselubung oleh keindahan, sementara akal menunjukkan kebenaran dengan hujjah yang benar. Mabuk asmara terhadap seseorang misalnya, adalah sesuatu yang tidak baik, demikian pula terlalu menyukai suatu makanan. Rasa senang yang berlebihan terhadap sesuatu hakikatnya menyimpan keburukan yang dapat dilihat dengan jelas oleh akal kerana semua itu hanya kepalsuan belaka.
   Singkatnya, untuk mengetahui hakikat ini tidak mungkin dapat dilakukan kecuali dengan nur Illahi dan pertolongan-Nya. Sebahagian ulama berkata: Apabila akal cenderung kepada perkara-perkara yang menyengsarakan dalam jangka pendek dan bermanfaat dalam jangka panjang, maka hawa nafsu cenderung sebaliknya, yakni perkara-perkara yang menyenangkan dalam jangka pendek, dan menyengsarakan dalam jangka panjang. Akal dan hawa nafsu saling mengerahkan kekuatannya untuk mengatur dan menguasai manusia. Cahaya Allah akan memenangkan pihak akal, sementara syaitan dan bala tenteranya akan mengupayakan kemenangan hawa nafsu. Keduanya saling berperang. Apabila peperangan itu dimenangkan oleh kelompok syaitan dan bala tenteranya, maka seseorang akan melupakan cahaya kebenaran,menukar kebahagiaan sejati dengan kebahagiaan sesaat dan terpedaya oleh kenikmatan dunia. Tetapi apabila pasukan Allah dan para wali-Nya yang menang, maka seseorang akan mendapat petunjuk dengan cahaya-Nya sehingga ia memandang hina terhadap dunia yang merupakan kenikmatan sesaat dan mencari kenikmatan abadi, yakni akhirat.
Allah S.W.T berfirman maksudnya:
"Allah pelindung orang-orang yang beriman, dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kafir) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya adalah syaitan yang mengeluarkan mereka dari cahaya kepada kegelapan."
(Surah al-Baqarah: ayat 257)
   Allah mengibaratkan akal sebagai pokok yang baik sedangkan hawa nafsu ibarat pokok yang buruk, seperti dalam firman-Nya maksudnya:
"Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pokok yang baik."
(Surah Ibrahim: Ayat 24)
   Ketika sedang berlaku pertempuran antara dua pasukan yakni pasukan Allah dengan pasukan syaitan, maka tidak ada jalan lain kecuali pertolongan kepada Allah dan berlindung kepada-Nya dari syaitan yang terkutuk, sebagaimana firman-Nya maksudnya:
"Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya."
(Surah al-A'raf: ayat 201)
  Permasalahan: Apakah ada perbezaan antara hawa nafsu dengan syahwat?
  Tidak ada perbezaan yang pasti, tetapi yang dimaksud dengan hawa nafsu yang tercela adalah yang berupa jumlah syahwat yang tidak terpuji. Syahwat yang terpuji termasuk perbuatan Allah dan dia merupakan kemampuan yang diciptakan di dalam diri manusia agar jiwa memancar keluar dengannya untuk mendapatkan sesuatu yang mengandungi kebaikan bagi tubuh. Sedangkan syahwat yang tercela berupa perilaku nafsu yang memerintahkan jiwa untuk melakukan keburukan yang memerintahkan jiwa untuk melakukan keburukan yang berupa kecintaan terhadap sesuatu yang mengandungi kenikmatan jasmani. Apabila syahwat berhasil menguasai jiwa, maka ia dinamakan hawa nafsu, sehingga ia akan leluasa memerintah fikiran untuk mengikuti keinginannya dan memperalatnya agar menghabiskan waktunya hanya untuk melaksanakan perintahnya. Fikiran berbolak-balik antara syahwat dan akal. Suatu saat fikiran melayani akal dan di saat lain melayani syahwat. Ketika fikiran condong ke arah akal, maka ia akan menjadi mulia, mulia dan melahirkan kebaikan, sebaliknya apabila condong ke arah syahwat, maka ia merosot ke darjat yang terendah dan melahirkan keburukan.

Sumber:
 Al-Ghazali (2008) Menimbang Amal Meraih Kejayaan Akhirat (Terjemahan : Abu Qistina Abdullah, M.A.). Batu Caves, Selangor: Pustaka Ilmi .

PENYELAMAT DARI KESESATAN & HAMBA YANG TERDEKAT DENGAN ALLAH DAN TANDA-TANDANYA

by Ziela Mohd on Monday, 16 July 2012 at 03:19 ·

 Yatimah Sarmani & Mohd. Tajuddin Mingal menulis menerusi bukunya Teori Kaunseling Al-Ghazali, Mengenal Ilmu, Sejarah dan Kandungan Al-Qur’an:

 HURAIAN BERKENAAN SIFAT MANUSIA
Antara ayat-ayat Al-Qur’an yang mengungkap persoalan akal ini adalah pernyataan Allah dalam surah al-Maidah ayat 58 dan surah Yunus ayat 100 yang bermaksud,
“Dan apabila kamu menyeru (mereka) untuk mengerjakan sembahyang, mereka menjadikannya buah ejekan dan permainan. Yang demikian itu adalah kerana mereka benar-benar kaum yang tidak mahu menggunakan akal”
“Dan tidak ada seorang pun akan beriman kecuali dengan izin Allah; dan Allah menimpakan kemurkaan kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya.”
Rumusan yang dapat dibuat berdasarkan huraian al-Ghazali berkenaan sifat-sifat manusia adalah, ia sangat dipengaruhi oleh aspek-aspek dalaman iaitu roh, hati, nafsu, dan akal. Semuanya teradun dalam diri manusia yang saling melengkapi antara satu sama lain. Ia dapat dikesan daripada sikap serta tingkah lakunya.
Oleh itu, apabila manusia mahu berubah terutamanya daripada buruk kepada baik, langkah utama yang perlu dibuat adalah membetulkan aspek-aspek dalaman. Pendekatan yang diambil perlu bersepadu. Tidak boleh dibuat secara berasingan seperti menumpukan pada roh, akal, hati ataupun nafsu sahaja.
Membetulkan aspek-aspek dalaman tidak dapat dilakukan berdasarkan rasional semata-mata ataupun sekadar membuat latihan-latihan tertentu. Ia perlu kembali kepada tuntutan syarak kerana ada perkara-perkara dalam kehidupan ini tidak mampu dihuraikan hanya berdasarkan rasional sahaja. Contohnya persoalan roh, keupayaan orang mengesan perkara-perkara yang belum berlaku (kasyaf) dan orang yang mendapat ilmu ladunni (ilmu yang dikurniakan oleh Allah kepada orang-orang yang dikehendaki). Bagi memahami dengan lebih jelas huraian sifat-sifat manusia di dalam kitab Ihya’ Ulumiddin, adalah baik jika membaca juga kitab beliau ‘Penyelamat dari Kesesatan’.

PENYELAMAT DARI KESESATAN
Penyelamat daripada kesesatan adalah huraian berkenaan tasawuf oleh al-Ghazali didalam karyanya ‘Munqidh Min al-Dalal’. Ia membuktikan beliau teliti menjaga kefahaman dan penghayatan dalam usaha mendekatkan diri kepada Allah. Ia menjadikan beliau terkenal sebagai salah seorang tokoh ilmu tasawuf. Ini kerana, ada di kalangan orang yang menganggap Al-Ghazali terpengaruh dengan aliran falsafah Greek.
                Gaya penulisan Al-Ghazali di dalam kitab ini lebih bercorak autobiografi. Ia menerangkan pengalamannya mencari ilmu, pengembaraan sufi dan cara sebaik-baiknya memperbaiki penyakit masyarakat. Minat yang mendalam serta polemic yang melanda tasawuf mendorong beliau menyelami dan mengkaji selok belok tasawuf. Hasil kajian dan penulisan beliau mengembalikan kemurnian tasawuf dalam ajaran Islam. Selain itu, ia mengelakkan orang lain daripada terperangkap dengan unsur-unsur ajaib, penjelmaan, pendewaan dan pelbagai kesesatan lain.
                Pelbagai pengertian ilmu tasawuf diberikan oleh para ulama dan para pengkaji bidang ini. Antaranya adalah menurut al-Baghdadi yang mengatakan tasawuf sebagai keluar dari budi pekerti pada tercela kepada budi pekerti terpuji. Abul Wafa’ al-Ghanimi al-Taftazani menegaskan, tasawuf secara umum adalah falsafah hidup dan cara tertentu dan dalam tindak tanduk perjalanan hidup individu untuk sampai  kepada kesempurnaan akhlak, mengetahui dan mengenal hakikat dan mencapai kebahagiaan rohani.
                Justeru al-Ghazali membahagikan aliran-aliran pencari kebenaran kepada 4 golongan iaitu:
1)      Al-Mutakallimin atau ahli ilmu kalam yang bertujuan memelihara dan menjaga akidah ahli sunnah supaya tidak terpengaruh dengan perkara-perkara bidaah.
2)      Al-falasifah atau ahli falsafah yang banyak menggunakan lojik akal dan pembuktian.
3)      Al-Batiniyyah atau al-ta’limiyyah iaitu ahli-ahlinya mendakwa menerima ilmu daripada imam maksum. Sebahagian aliran ini dikenali juga sebagai Ismailiyyah yang kuat mempengaruhi golongan syiah. AL-Ghazali dan beberapa tokoh tasawuf seperti Jamal al-Din al-Afghani dan Ibn Arabi menolak fahaman batiniyyah ini.
4)      Al-Sufiyyah atau ahli tasawuf iaitu mereka yang berusaha membersih dan menjaga hati dan amal supaya sentiasa berdamping dengan Allah S.W.T. Mereka juga sentiasa bermusyahadah dan bermukasyafah.
Selepas mengkaji keempat-empat aliran mencari kebenaran, al-Ghazali lebih tertarik kepada tasawuf. Beliau menganggap ia adalah kaedah yang benar bagi mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. Perkara ini terkandung dalam karyanya Ihya’ Ulumiddin yang menggarap persoalan ilmu dan amal bagi melaksanakan syariat Islam keseluruhannya. Ia bertepatan dengan kenyataannya, “Tahulah aku bahawa jalan orang tasawuf itu hanya sempurna apakala ilmu itu disertakan dengan amal.” Tujuan orang tasawuf beramal adalah bagi:
*Membebaskan jiwa daripada belenggu hawa nafsu
*Membersihkan diri daripada akhlak keji
*Menjauhkan diri daripada sifat-sifat tercela
*Menjauhkan diri daripada mengingati perkara-perkara yang tidak membawa faedah selain daripada mengingati Allah.

Bukan perkara mudah bagi mendapatkan keadaan seperti ini. Katanya, “Bagiku, ilmu tasawuf senang dituntut tetapi sukar diamalkan.” Ia memerlukan pengorbanan dan kesungguhan.
                Al-Ghazali tidak hanya menekankan ilmu tasawuf daripada sudut teori semata-mata, tetapi beliau melalui proses praktikal yang memakan masa 10 tahun (488H/1095M-499H/1106M). Beliau sanggup meninggalkan kedudukannya sebagai mahaguru di Neyshabur, Iran untuk beruzlah di Syria, Baitulmaqdis, mengerjakan haji ke Mekah dan melawat Madinah. Akhirnya, beliau kembali semula mengajar di Universiti Nizamiyyah, cawangan Neyshabur sebelum meninggal dunia pada tahun 505H/1111M.
                Oleh itu, tuduhan-tuduhan serong pada golongan tasawuf sebagai menolak dunia, hidup di dalam alamnya yang tersendiri dan sesat adalah tidak berasas. Ini sesuai dengan kenyataan al-Ghazali, “Aku menggeledah ke segenap liku-likunya yang bahaya. Aku rondai segenap kegelapan. Aku serbu setiap kemusykilan. Aku rempuh setiap liku dan jurang yang dalam.”
                Proses penerokaan dan kajian ini disusuli pula dengan proses analisis yang menepati kajian ilmiah dengan katanya, “Aku meneliti akidah kepercayaan setiap puak. Aku dedahkan rahsia-rahsia ajaran tiap-tiap kumpulan. Semuanya ini dengan tujuan hendak membezakan yang benar (hak) dan yang palsu (batil), yang menurut sunnah Rasulullah dan yang bidaah.”
                Penekanan al-Ghazali berkaitan dengan aspek dalaman manusia khususnya peranan hati, juga berasaskan pengalaman peribadi. Beliau mengalami konflik selama 6 bulan bagi membuat keputusan sama ada pergi beruzlah dengan meninggalkan kedudukan dan jawatan ataupun kekal dengan kemasyhuran sedia ada.
                Akhirnya, al-Ghazali mengalami penyakit kelu lidah untuk berkata-kata dan tidak dapat meneruskan tugas mengajar. Keadaan bisu dan dukacita yang dialami menyebabkan timbul masalah system pencernaan dan tidak berselera makan yang menjadikannya semakin tenat. Para doctor yang merawat beliau mengatakan, penyakit yang dialami berpunca daripada hati dan meresap ke seluruh badan. Hanya satu sahaja cara menyembuhkannya iaitu membuang rahsia yang menyebabkan hati menjadi duka.
                Penderitaan yang dialami oleh al-Ghazali menyebabkan beliau membulatkan tekad untuk beruzlah, berserah diri kepada Allah dengan meninggalkan keluarga, harta dan kedudukan. Beliau melakukan uzlah, khalwah, riadah, dan mujahadah dalam usaha menyucikan diri, meluhurkan akhlak, membersihkan hati dengan mengingati Allah menurut cara ilmu tasawuf yang dipelajari sebelumnya sehingga mendapat kasyaf (dapat melihat atau merasai alam ghaib dengan izin Allah).
                Hasil daripada pengalaman beruzlah dan berkhalwah, al-Gahazali mendapati ada 4 punca yang menyebabkan iktikad dan iman orang menjadi lemah sehingga tidak mengamalkan cara hidup yang dibawa oleh para nabi, iaitu:
1)      Berpunca daripada orang yang berkecimpung dalam ilmu falsafah; berasal dari Greek yang bermaksud mencintai kebijaksanaan. Perkembangan falsafah pada zaman al-Ghazali, iaitu zaman pertengahan (kurun ke 12 Masehi) mempunyai 2 ciri utama. Ciri pertama menumpukan pada soal-soal agama dan ketuhanan semata-mata. Ciri kedua adalah hasil pemikiran manusia yang spekulatif dan sains sebagai hasil pemikiran manusia  yang berdasarkan uji kaji serta pengamatan sahaja. Al-Ghazali mengkritik mereka kerana huraian yang diberi hanya pengetahuan berasaskan pemikiran, tidak merujuk pada sumber wahyu. Falsafah sedemikian bercanggah dengan Islam. 
2)      Berpunca daripada orang yang berkecimpung dalam tasawuf; yang tidak mengikut tertib ilmu Islam iaitu ilmu akidah, ilmu syariat, dan akhlak. Mereka menganggap diri mereka sudah sampai ke martabat tinggi dan tidak perlu mengerjakan amal ibadat biasa seperti sembahyang, puasa, zakat, dan haji serta hal-hal kemasyarakatan.  
3)      Berpunca daripada orang-orang yang terpengaruh dengan dakwah Ta’limiyyah; fahaman kebatinan yang mengelirukan. Ia adalah ajaran sesat yang merosakkan akidah kerana percaya kepada imam maksum yang menyamai taraf Nabi Muhammad. Mereka terjerat oleh sumpah setia kepada ketua kumpulan dan biasanya bergerak secara rahsia.
4)      Berpunca daripada perlakuan orang kenamaan dan alim pada mata orang ramai (mutawassimin). Mereka menganut fahaman falsafah dan melakukan sesuatu mengikut lojik akal. Contohnya, orang yang membaca Al-Qur’an, mengerjakan sembahyang, puasa, zakat, dan haji serta bercakap hal-hal agama dengan bersemangat, tetapi meminum arak, serta melakukan perkara-perkara maksiat lain. Mereka member alasan seperti ‘minyak dan air tidak bercampur’ ataupun bagi tujuan perubatan dan sebagainya bagi membenarkan perlakuannya.
Rumusan yang dibuat oleh al-Ghazali ini diperolehi dengan melakukan kajian yang bercorak kualitatif. Beberapa persoalan bermain di jiwa beliau dan ia boleh dianggap sebagai persoalan kajian. Persoalan-persoalan itu adalah:
1)      Siapakah yang mengabaikan perintah syarak?
2)      Apakah keraguan yang mendorongnya berbuat demikian?
3)      Apakah akidah dan rahsia yang menjadi pegangannya?
Berdasarkan persoalan-persoalan itu, al-Ghazali bertanyakan kepada orang-orang yang ditemuinya dengan soalan-soalan berikut:
1)      Mengapa anda mengabaikan suruhan tuhan?
2)      Sekiranya anda beriman dengan Hari Akhirat, mengapa tidak bersedia membekalkan diri ke sana, malah anda tukarkan Akhirat dengan dunia?
3)      Teliti baik-baik dan cari sebab-sebab dan di manakah puncanya yang menjadikan anda memendamkan kufur di lubuk jiwa?
Al-Ghazali yakin, kufur terpendam yang menjadi pegangan individu itu yang menyebabkan sikap berani melakukan apa sahaja secara terang-terangan. Walaupun tidak mengisytiharkan dirinya kufur kepada masyarakat, individu itu bermuka-muka dengan topeng iman dan berpura-pura hormat apabila disebut peraturan syarak. Ia mengaku segala peraturan yang Allah syariatkan adalah benar, tetapi berat melaksanakannya.
                Hal ini berlaku mungkin disebabkan jahil kerana tidak meluangkan masa mempelajari ilmu-ilmu yang sepatutnya diketahui oleh Muslim ataupun sukar meninggalkan segala perkara yang menjadi kebiasaan. Contohnya, orang yang suka berjudi berasa marah apabila dikuatkuasakan undang-undang menutup pusat-pusat perjudian.
                Berdasarkan jawapan-jawapan yang diterima daripada orang-orang yang ditemui, beliau mendapati wujud 5 golongan orang yang bermuka-muka dengan Islam.
Golongan pertama: Orang yang menghalalkan perbuatan mungkar kerana jahil dengan mengatakan ada ramai orang alim yang sepatutnya menjadi contoh tauladan tetapi melakukan perkara-perkara yang melanggar syarak seperti tidak sembahyang, minum arak, makan hartya anak yatim dan banyak lagi contoh-contoh yang seumapamanya.
Golongan kedua: Orang yang mengaku dirinya sebagai ahli tasawuf. Dia menyangka dirinya sudah sampai ke martabat yang tidak perlu mengerjakan amal ibadat biasa.
Golongan ketiga: Orang yang mengemukakan beberapa keraguan dan syubhah sebagai alasan menurut model syubhah iaitu perkara harus belaka bagi golongan ini, tidak ada yang haram, makruh, sunat, dan wajib. Mereka adalah penganut ajaran tasawuf sesat.
Golongan keempat: Orang yang berfahaman ta’limiyyah iaitu yakin dengan guru yang maksum. Oleh itu, tidak perlu lagi mengikut ijtihad para ulama yang belum tentu kebenarannya.
Golongan kelima: Ahli-ahli falsafah yang bersandarkan pada hikmah dan maslahat iaitu setiap perlakuan ada tujuan di sebaliknya. Contohnya beramal ibadat adalah bertujuan mencegah orang awam daripada berbunuh-bunuhan ataupun bermusuh-musuhan sesame sendiri serta mengikut hawa nafsu. Mereka mencari alasan dan memberi pelbagai helah supaya tidak melaksanakan ketetapan syarak sedangkan Allah mengutuskan para nabi dan rasul bagi memberi petunjuk kepada umat manusia. Para nabi dan rasul diutuskan bagi menunjukkan cara menjalani kehidupan dunia ini dengan sebaik-baiknya.
                Al-Ghazali melihat segala masalah yang melanda umat manusia disebabkan oleh kelalaian mereka memahami hakikat kenabian. Mereka tidak menjadikan nabi sebagai contoh tauladan dalam kehidupan. Menyedari masalah yang dihadapi oleh masyarakatnya yang semakin jauh daripada ajaran Nabi Muhammad s.a.w, al-Ghazali kembali menjalankan tugas mengajar. Beliau tidak lagi memikirkan pangkat dan kedudukan, tetapi berbakti semata-mata kerana Allah demi menyelamatkan umat Islam yang semakin lemah.

 Imam Al-Ghazali dalam bukunya Menimbang Amalan Dan Meraih Kejayaan Akhirat:

HAMBA YANG TERDEKAT DENGAN ALLAH S.W.T DAN TANDA-TANDANYA:

Apabila anda menanyakan apakah tingkatan terakhir seseorang yang menempuh jalan Allah akan berhujung pada pengangguran kewajipan-kewajipan dan keadaan dimana seseorang tidak dapat terpengaruhi oleh bahaya yang terkandung di dalam larangan-larangan Allah S.W.T. tersebut, sebagaimana dikatakan oleh sebahagian para pelaku tasauf yang cenderung mempermudah permasalahan?
                Ini adalah pemikiran yang keliru. Para ulama sufi pernah berkata: “Seandainya engkau menyaksikan seorang yang dapat berjalan di atas air, namun dia melakukan perbuatan-perbuatan yang menyimpang dari ketentuan syarak maka pastikanlah bahawa orang itu adalah syaitan.” Begitulah pemikiran yang benar.
                Ketentuan syari’ah yang benar sungguh sangat toleran. Ia memberikan rukhshah (keringanan) kepada seseorang yang dalam keadaan sangat mendesak dan terpaksa. Barangsiapa bersikap berlebih-lebihan terhadap keringanan ini, bererti dia hanya mengikuti hawa nafsunya semata. Seseorang yang selama di dunia merasa tidak aman dari godaan hawa nafsu, maka sebaiknya dia bersikap waspada terhadap godaan yang akan menjerumuskannya untuk melakukan perbuatan yang menyimpang dari ketentuan agama. Sebaliknya, seseorang yang mampu membersihkan jiwanya dari pengaruh godaan hawa nafsu dan mengisi jiwanya dengan ilmu-ilmu hakikat, maka dia semakin giat melaksanakan aktiviti ibadah. Bahkan solat yang dikerjakannya sangat menyenangkan dan kesendiriannya di waktu tengah malam untuk bermunajat kepada Allah S.W.T. adalah sesuatu yang paling nikmat di antara kenikmatan-kenikmatan yang lain.
                Tanda seperti ini hendaknya melekat pada diri seseorang yang ingin menapaki jalan Allah, sejak awal sampai akhir perjalanannya, meskipun sebenarnya perjalanan untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. tidak ada batas akhirnya. Hanya kematianlah yang mampu menghentikan perjalanan ini. Sehingga manusia, sesudah kematiannya, berada pada tingkatan yang telah berhasil dia capai selama hidupnya.
                Hatinya sentiasa terpaut dengan Allah S.W.T. tanpa keterpaksaan, sehingga dia merasa sangat menikmatinya. Kehadiran Tuhan di dalam hatinya baru terwujud setelah kebesaran dan kemuliaan Allah diperlihatkan kepadanya. Dia juga menerapkan keadaan ini di dalam kehidupan kesehariannya, seperti ketika sedang makan atau minum, atau kegiatan-kegiatan lainnya. Ia seperti keadaan seorang yang semalam suntuk menantikan kedatangan kekasihnya, tanpa mempedulikan rasa penat yang mengganggunya. Maka, ketika kekasihnya itu datang, dia merasakan kegembiraan yang tak terhingga. Dia sentiasa memenuhi segala permintaannya. Namun dia akhirnya mesti berpisah dengannya. Meskipun secara fizik dia mesti berpisah, namun secara batin fikirannya tetap terpaut dengan kekasihnya. Ketika seseorang mengajaknya berbicara, dia tidak akan menghiraukannya kerana pada waktu itu fikirannya masih terpusat pada kekasih hatinya, dan tidak akan ada sesuatu pun yang mampu mengalihkan perhatiannya. Oleh kerana itu, sebaiknya seorang yang sedang menempuh jalan Allah juga bersikap serupa terhadap perkara-perkara yang bersifat keduniaan. Termasuk ketika dia tengah melakukan kegiatan-kegiatan keseharian. Hendaknya senantiasa menghadirkan Tuhan ke dalam hatinya, sekaligus menepis segala bentuk pengaruh yang mengganggunya. Hal ini kerana dia telah berhasil mendekatkan diri kepada-Nya dan menyaksikan kemuliaan serta kebesaran Allah S.W.T. yang pada hakikatnya tidak ada batas akhirnya.
                Jadi, perjalanan untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. ini tidak akan dapat berlangsung secara sempurna kecuali dengan tekad kuat dan upaya sungguh-sungguh. Tekad kuat dan upaya sungguh-sungguh hanya dapat dicapai dengan pengetahuan mengenai keindahan yang terdapat di dalam suatu yang dituju yang selanjutnya akan menimbulkan rasa kecintaan dan kerinduan kepadanya. Sedangkan pengetahuan ini didapatkan dengan mengarahkan sepenuhnya perhatian dirinya kepada sesuatu yang hendak digapainya, serta memalingkan perhatiannya dari perkara-perkara selain itu. Dengan demikian, dia mengarahkan gerak langkahnya berdasarkan pancaran kebesaran dan kemuliaan Allah S.W.T. Rasa cinta yang terjalin antara keduanya akan semakin bertambah seiring dengan semakin lamanya kebersamaan yang dijalani. Sebagaimana orang pemula yang baru pertama kali menapaki jalan Allah, dia merasa rasa cintanya kepada Allah begitu lemah. Namun kerana dia sangat tekun merenungkan kebesaran-Nya maka rasa cintanya itu tanpa terasa telah menjadi berlipat ganda. Keadaan dirinya seperti seseorang yang senantiasa berada dekat dengan kekasihnya. Maka dia juga sangat menginginkan untuk selalu dekat dengan Allah S.W.T., meskipun kedekatan itu bukan bererti kedekatan fizik, tetapi kedekatan dalam makna kesempurnaan diri. Yakni mampu menyaksikan kebesaran Allah dengan sangat jelas. Upaya pendekatan diri kepada Tuhan ini seperti upaya seorang murid yang ingin mendekatkan dirinya kepada gurunya sedikit demi sedikit, kendatipun hal ini kadang-kadang tidak sepenuhnya mendatangkan keberhasilan kerana jarak antara keduanya terlalu jauh. Namun demikian, apabila bersungguh-sungguh orang yang berada pada tingkatan yang paling rendah sekalipun dapat mencapai tingkatan tertinggi, tentu saja, keberhasilannya itu tidak diperolehnya hanya dengan satu langkah sekaligus, akan tetapi diperolehnya setelah melewati sekian banyak tahapan-tahapan. Biasanya orang yang berhasil mencapai suatu tingkatan tertentu, ia akan mengarahkan pandangannya kepada tingkatan lain yang lebih tinggi. Seseorang yang tidak mempunyai pengetahuan keagamaan yang cukup, sebaiknya mengupayakan dirinya agar seperti para nabi itu seperti para malaikat. Maka apabila mereka berhasil membersihkan dirinya dari sifat-sifat kemanusiaannya secara umum, mereka seakan-akan berubah menjadi malaikat, meskipun tetap dalam wujud manusia.
                Para malaikat juga terdiri daripada beberapa tingkatan, mulai dari tingkatan yang rendah sampai tertinggi. Yang paling tingggi adalah tingkatan yang ditempati oleh para malaikat Al-muqarrabun (yang kedudukannya paling dekat dengan Allah  S.W.T)yang antara mereka dengan Allah S.W.T tidak terdapat perantara lain. Sehingga mereka mempunyai  kemuliaan yang begitu amat sempurna dibandingkan dengan makhluk makhluk lain yang tingkatannya berada dibawah mereka.
                Segala kesempurnaan dan keindahan yang ada pada makhluk jika dibandingkan dengan keindahan Allah sangatlah tidak bererti. Demikianlah semestinya seseorang meyakini bahawa pendekatan diri kepada Allah S.W.T. tidak melalui pendekatan seperti ketika mendekati sebuah rumah yang ada di syurga dengan pertama kali mendatangi pintu rumah  itu, kerana yang didekati adalah Allah S.W.T. Tuhan Yang Maha Mulia. Ataupun tidak dengan mempersembahkan amal ibadat kita sebagai hadiah demi mendapatkan kesenangan, sebagaimana seorang yang mendekatkan dirinya kepada seorang raja supaya si raja memperhatikannya sang raja. Tentunya pendekatan kepada Allah S.W.T. tidak dapat diserupakan dengan pendekatan kepada seorang raja. Orang yang ingin mendapatkan kerelaan, menyenangkan dan menghindari murka seorang raja, baginya cukup melayaninya dan menuruti titahnya.
                Sekali lagi, keyakinan yang menyerupakan pendekatan diri kepada Allah dengan seorang raja adalah tidak wajar. Apabila anda mengatakan bahawa sebahagian besar orang awam bersikap demikian, maka perlu dinyatakan kepada mereka. Apakah berhasil orang yang ingin mendapatkan minyak wangi , namun dia pergi ke tukang samak kulit? Bagaimana dapat mendapatkan suatu kedudukan, sementara anda yang sebenarnya telah mengetahui bahawa kebenaran itu hanya didapatkan terus dari ahlinya, justeru nekad mengambilnya dari yang lainnya? Maka tidak ada bezanya antara anda dengan keldai jahil. Apakah anda tidak melihat orang-orang yang berkeyakinan bahawa Allah S.W.T duduk di atas ‘Arsy di bawah payung hijau atau yang melakukan penyerupaan lainnya, meskipun penyerupaan-penyerupaan yang mereka lakukan itu beraneka ragam? Di antara mereka ada yang menyerupakan Allah di dalam hal bentuk, sehingga menganggapNya mempunyai tangan, kaki, mampu turun mahupun berpindah-pindah. Ada juga yang menyerupakanNya dalam hal sifat kemurkaan manusia, sehingga menanggapi kerelaan, kesenangan, dan kemurkaan. Allah itu sama seperti mereka. Ini semua salah. Sebab Allah sama sekali suci dari perkara-perkara seperti itu. Untuk memahaminya secara benar adalah melalui penakwilan, meskipun bagi tiap orang penakwilan itu berbeza-beza. Jika penakwilan setiap orang sama, maka sabda Nabi s.a.w yang mengatakan: “Barangkali seorang yang mengerti fekah belakangan lebih faham daripada orang pertama. Barangkali orang yang kelihatannya mengerti fekah, sama sekali tidak mengetahui fekah.” Tidak dapat dibenarkan. Oleh kerana itu, sebaiknya kita menjauhi pemikiran yang sebetulnya perangkap syaitan ini.

Rujukan:
YatimahSarmani & Mohd. Tajuddin Mingal (2008). Teori Kaunseling Al-Ghazali, Mengenal Ilmu, Sejarah dan Kandungan Al-Qur’an. Selangor: PTS Islamika Sdn. Bhd..
Al-Ghazali (2008) Menimbang Amal Meraih Kejayaan Akhirat (Terjemahan : Abu Qistina Abdullah, M.A.). Selangor: Pustaka Ilmi .

KEWAJIPAN BELAJAR DAN MENGAJARKAN ILMU AGAMA

 Imam Al-Ghazali dalam bukunya Menimbang Amalan Dan Meraih Kejayaan Akhirat:

Bagi pelajar ilmu-ilmu kaedah, hendaknya menghindari perdebatan seputar masalah-masalah perbezaan pendapat dan teori-teori yang sukar dibezakan dan justeru membingungkan, sebelum menguasai kaedah-kaedah keilmuan. Hal ini mengingat masalah tersebut akan mengalihkan perhatian utamanya dari asas-asas keilmuan dan pencarian hakikat kebenaran, sebagaimana telah kami sebutkan di dalam kitab Mi’yurul ilmi. Sehingga Allah S.W.T melarang seseorang yang belum kuat pemahaman keislamannya untuk berinteraksi dengan orang-orang kafir. Misalnya larangan berinteraksi kerana belum mengetahui sebab diharamkannya memakan daging babi, padahal kebanyakan makanan orang-orang kafir adalah daging babi. Maka orang-orang yang masih awam tentang Islam hendaklah tidak bergaul dengan orang-orang yang suka mengumbar nafsu. Sedangkan orang yang pengetahuan keislamannya cukup mendalam tidak dilarang, sebaliknya, dianjurkan membahas teori-teori yang sulit difahami sembari mematahkan hujah mereka. Namun tidak bererti, kewajipan ini berbeza antara orang yang Islamnya kuat dan yang Islamnya lemah. Beberapa guru sufi mengatakan: “Awalnya orang-orang berkata bahawa aku benar, namun selanjutnya (akhirnya ) mereka menganggapku zindiq (menyimpang dari agama). “ Maksudnya, permulaan merupakan saat-saat yang penuh dengan mujahadah, latihan-latihan dan memperbanyak ibadah lahir, yang semuanya nampak oleh mata, sementara masa-masa terakhir lebih menekankan aktiviti batin, dengan mengoptimalkan mata batin dan mengurangi aktiviti-aktiviti lahir. Dari sinilah prasangka pelecehan terhadap ibadah lahir muncul. Sungguh sebuah kekeliruan. Padahal semua itu merupakan pemusatan untuk mencapai esensi ibadah dan hakikatnya, tetapi sayang, mata kelelawar-kelelawar itu terlanjur tidak mampu melihat cahaya matahari.  

Ringkasan Mengenai Alam Ghaib, Sihir, Jin dan Qarin

 Sihir:

Antara sihir yang mudah mempengaruhi manusia adalah sihir gila.

Pernah suatu ketika Rasulullah S.A.W pernah meruqyah orang gila. Rasulullah membuka mulut orang itu sambil membaca perkataan daripada hadis berikut, lalu meludah ke dalam mulut orang gila tadi. Dengan tidak semena-mena, orang itu pun sembuh seperti sedia kala. 
Hadis Rasulullah S.A.W: "Keluarlah wahai musuh Allah, aku ini adalah Rasulullah"
 Rasulullah berkata dalam hadis yang dilaporkan oleh Abu Daud, bab at-Thibb, dan disahihkan oleh Nawawi dalam kitab al-Adzkar:

"Daripada Kharijah binti as-Shalt daripada bapa saudaranya, dia datang kepada Nabi S.A.W lalu masuk Islam kemudian kembali dari sisinya. (Dalam perjalanan) dia melewati suatu kaum yang di antara mereka ada salah seorang yang gila diikat dengan besi, kemudian keluarganya berkata, "Kami mendengar kawanmu ini datang membawa kebaikan, apakah kalian mempunyai sesuatu yang dapat dipakai bagi mengubatinya?" Kemudian saya meruqyahnya dengan al-Fatihah, lalu dia sembuh. Kemudian mereka memberikan saya seratus ekor kambing. kemudian saya menceritakan kepada Rasulullah S.A.W. Lalu Rasulullah S.A.W berkata, "Apakah kamu membaca selain daripada itu?". Saya menjawab, "Tidak." Nabi berkata, "Ambillah pemberian itu, sesungguhnya ada orang yang memakan dengan ruqyah yang batil, sedangkan kamu telah memakan dengan ruqyah yang benar."

Gejala-gejala sihir ini adalah:
1) Bingung
2) Pelupa
3) Bertutur sembarangan
4) Tidak menentu dalam bercerita.
5) Mata yang tidak tenang dan selalu melihat ke sana sini
6) Tidak dapat tenang di suatu tempat
7) Tidak dapat bekerja
8) Tidak mengambil berat pada penampilan diri dan penampilan dalam keadaan kritikal
9) Berjalan ke suatu tempat tanpa disedari
10) Tidur di tempat sunyi

Sihir ini terjadi apabila jin masuk ke dalam jasad orang yang disihir dan berpusat pada otaknya mengikut tugas yang diberikan oleh ahli sihir kepadanya. Kemudian ia menekan sel-sel otak yang berkaitan dengan daya fikir dan daya ingat ataupun dengan cara yang tidak diketahui melainkan Allah. Kemudian akan muncul gejala-gejala itu pada orang yang disihir. 
  
Dalil-dalil Al-Qur'an mengenai hakikat sihir:

"Mereka (membelakangkan Kitab Allah) dan mengikut ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak Syaitan dalam masa pemerintahan Nabi Sulaiman, padahal Nabi Sulaiman tidak mengamalkan sihir yang menyebabkan kekufuran itu, akan tetapi puak-puak Syaitan itulah yang kafir (dengan amalan sihirnya); kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir dan apa yang diturunkan kepada dua malaikat: Harut dan Marut, di negeri Babil (Babylon), sedang mereka berdua tidak mengajar seseorang pun melainkan setelah mereka menasihatinya dengan berkata: "Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji imanmu), oleh itu janganlah engkau menjadi kafir (dengan mempelajarinya)". Dalam pada itu ada juga orang-orang mempelajari dari mereka berdua: ilmu sihir yang boleh menceraikan antara seorang suami dengan isterinya, padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah. Dan sebenarnya mereka mempelajari perkara yang hanya membahayakan mereka dan tidak memberi manfaat kepada mereka. Dan demi sesungguhnya mereka (kaum Yahudi itu) telahpun mengetahui bahawa sesiapa yang memilih ilmu sihir itu tidaklah lagi mendapat bahagian yang baik di akhirat. Demi sesungguhnya amat buruknya apa yang mereka pilih untuk diri mereka, kalaulah mereka mengetahui." (Al-Baqarah 2:102)


"Mereka berkata: "Dua orang ini (Musa dan Harun), sebenarnya dua ahli sihir yang bertujuan hendak mengeluarkan kamu dari negeri kamu dengan sihir mereka, dan hendak melenyapkan kepercayaan serta adat peraturan kamu yang utama.Oleh itu, satukanlah segala cara helah kamu, kemudian datanglah beramai-ramai dalam satu barisan untuk menentangnya; dan sesungguhnya beruntunglah orang yang menang pada hari ini. Mereka berkata: "Wahai Musa! Engkaukah yang akan mencampak lebih dahulu atau kamikah yang mula-mula mencampak?" 
Nabi Musa menjawab: "Bahkan kamulah campak dahulu". Tiba-tiba tali-tali mereka dan tongkat-tongkat mereka terbayang-bayang kepadanya seolah-olah benda-benda berjalan, disebabkan sihir mereka.  Maka yang demikian menjadikan Nabi Musa merasa takut sedikit dalam hatinya.  Kami berfirman kepadanya: "Janganlah engkau takut (wahai Musa)! Sesungguhnya engkaulah yang tertinggi mengatasi mereka dengan kemenangan. Dan campakkanlah apa yang ada di tangan kananmu, nescaya ia menelan segala (benda-benda sihir) yang mereka lakukan, kerana sesungguhnya apa yang mereka lakukan itu hanyalah tipu daya ahli sihir; sedang ahli sihir itu tidak akan beroleh kejayaan, di mana sahaja ia berada".(surah Thaha: ayat 63-69)


Taraf antara Jin dan Manusia :

Syeikh Abu Bakar al-Jazairi berkata:

"Sesungguhnya jin termasuk yang salih di antara mereka, lebih rendah (tarafnya) dari manusia kerana Allah  telah menetapkan kemuliaan manusia dalam Al-Qur'an :

"Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan." (Surah Al-Isra': ayat 70)

Jin Takut Dengan Manusia:
  
Dalam buku karangan Syeikh Wahid Abdus Salam Bali yang bertajuk Wiqayatul Insan Minal Jinni Wa as-Syaitan, ada menjelaskan berkenaan sebuah hadis. Abu ad-Dunya melaporkan daripada Mujahid, beliau berkata:
"Ketika saya solat pada waktu malam, tiba-tiba makhluk sebesar anak kecil berdiri di hadapanku, lalu aku desak untuk ditangkap. Kemudian dia berdiri dan melompat ke belakang dinding hingga aku dengar bunyi jatuhnya. Selepas itu dia tidak kembali lagi."
Menurut Mujahid lagi: 
" Sesungguhnya mereka (jin) takut kepada kalian, sebagaimana kalian takut kepada mereka"
Dilaporkan juga daripada Mujahid, beliau berkata:
"Syaitan lebih takut daripada salah seorang daripada kalian. Karena itu jika dia menampakkan diri kepada kalian, janganlah kalian takut (dia) akan mengalahkan kalian. Tetapi bersikap keraslah kepadanya kerana dia akan pergi"  

Hubungan Dengan Jin :

Dalil-dalil Al-Qur'an:
"Dan ada beberapa orang lelaki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa lelaki jin, maka jin-jin itu menambah untuk mereka dosa dan kesalahan." (Surah al-Jin: ayat 6)
"Bagi tiap-tiap umat Kami tetapkan syariat tertentu yang mereka lakukan, maka janganlah sekali-kali mereka membantah kamu (Muhammad) dalam urusan (syariat) ini..." (Surah al-Hajj: ayat 67)

Syeikh Abu Bakar al-Jazairi berkata:
"Sesungguhnya gangguan jin kepada manusia merupakan sesuatu yang terjadi dan tidak dapat dimungkiri kerana terbukti dengan dalil pendengaran dan peristiwa yang nyata. Akal pun tidak memustahilkannya bahkan membolehkan dan mengakuinya. Kalau tidak ada penjagaan malaikat yang ditugaskan Allah untuk menjaga manusia nescaya tidak ada manusia yang selamat dari gangguan jin dan syaitan kerana manusia tidak dapat melihat mereka dan kerana kemampuan mereka untuk berubah bentuk dengan cepat atau kerana fizikal mereka yang halus sehingga tidak boleh kita rasakan."

Bernikah dengan Jin:

Menurut Ustaz Abu Aqila:
"Islam tidak mensyariatkan adanya perkahwinan antara jin dan manusia. Dengan demikian apabila ada manusia yang meyakini akan keberadaannya, tentu sahaja perkara ini hanyalah merupakan sebuah rekayasa syaitan daripada jenis jin yang sengaja mempengaruhi (fikiran) manusia seakan-akan dia telah menjalinkan pernikahan dan perkahwinan dengan jin."

Dalil Al-Qur'an:
 "Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir." (Surah ar-Ruum: ayat 21)

Qarin: 

Dalil Al-Qur'an: 
" Sesiapa yang berpaling daripada pengajaran Allah yang Maha Pemurah (Al-Qur'an), Kami adakan baginya syaitan maka syaitan itulah menjadi teman (al-qarin) yang menyertainya." (Surah az-Zukhruf: ayat 36)

Rasulullah S.A.W berkata berkenaan qarin:
"Tidak ada seorang pun daripada kamu yang tidak diwakilkan oleh Allah qarin (teman) daripada bangsa jin. 'Para sahabat bertanya, "Apakah qarin itu juga diperuntukkan untukmu, wahai Rasulullah ?' Beliau menjawab, 'Juga untuk saya, tetapi Allah S.W.T menolongku terhadapnya, lalu ia masuk Islam dan ia tidak akan menyuruhku kecuali pada kebaikan."
(dilaporkan oleh Muslim)
  
"Tidak ada seorang antara kalian kecuali disertakan untuknya Qarin daripada jin dan daripada malaikat."
(dilaporkan oleh Muslim dan Ibnu Mas'ud)
Dr. al-Asyqar menjelaskan:
"Boleh jadi seorang Muslim mampu mempengaruhi jin pendampingnya, kemudian jin itu masuk Islam"

Tetapi menurut Syeikh Wahid Abdus Salam Bali, pakar Ruqyah dari Timur Tengah:

"Apa yang dikatakan oleh Dr. al-Asyqar perlu ditinjau kerana pernyataannya menunjukkan setiap muslim dapat mempengaruhi jin pendampingnya hingga masuk Islam, bahkan secara tegas beliau menyatakan perkara ini. Sedangkan yang sebenarnya tidaklah begitu kerana penjelasan dalam hadis itu secara lahiriahnya menunjukkan perkara itu hanya khusus untuk Rasulullah S.A.W. Sesiapa yang menyatakan ia terjadi kepada masyarakat umum, maka dia perlu mengemukakan dalil. Sepanjang yang saya ketahui tidak ada dalil yang mendukung pendapat itu."

Ibnu Taimiyah menegaskan:
"Kemudian sekiranya seseorang itu meminta pertolongan daripada para jin bagi melakukan perkara yang mengandungi kekufuran, maka orang itu menjadi kafir dan jika orang itu meminta pertolongan daripada para jin bagi menghukum perkara-perkara yang mengandungi maksiat, maka orang itu menjadi orang yang mengerjakan maksiat atau fasik atau berdosa tanpa fasik."

Bagi menjelaskan kedudukan bersahabat dengan jin, kita lihat pendapat Syeikh Abdul Wahab al-Sya'rani dan Syeikh Muhyi ad-Din Ibnu al-Arabi di dalam kitab Tuhfatur Raghibin:

"Kata Syeikh Abdul Wahab al-Sya'rani di dalam kitab itu (al-Yawaqit Wa al-Jawahir), bersahabat dan bersekedudukan dengan jin sangat keji. Katanya, sesiapa yang memilih dan melebihkan kedudukan dengan jin daripada kedudukan dengan ulama, maka orang itu jahil kerana yang ghaib atas jin adalah perbuatan dan perkataannya berlebih-lebihan dan dusta seperti kelakuan manusia yang fasik. Maka orang yang berakal perlu lari daripada bersahabat dan bersekedudukan dengan jin sepertinya dia lari daripada bersahabat dan bersekedudukan dengan manusia fasik. Dan lagi kata Syeikh Abdul Wahab, tiada sekali-kali aku melihat orang yang bersekedudukan dengan jin itu beroleh kebajikan kerana asal kejadian itu api dan api yang sangat banyak geraknya itu datangnya berlebih-lebihan perbuatan dan perkataannya."
 
Selebihnya rujuk daripada Sumber :
Malik Faisal (2011). Jampi Jelmaan Al-Qur'an dan Hadis : Membongkar Rahsia Alam Jin & Sihir. Kuala Lumpur: PTS Islamika.

Jenis-Jenis Akal

by Ziela Mohd on Friday, 13 July 2012 at 16:46 ·

Akal terbahagi menjadi 2:
1)Akal Gharizi (akal yang berupa naluri)
2) Akal Muktasab (akal yang dapat diusahakan untuk memperolehnya)
Akal Gharizi adalah kemampuan yang mampu menerima ilmu. Akal gharizi dalam diri seseorang anak kecil ibarat cikal bakal pokok kurma yang terdapat di dalam biji kurma. Sedangkan akal muktasab adalah akal yang dapat menghasilkan berbagai ilmu dengan cara yang tidak diketahui, sebagaimana ilmu yang datang tanpa pemikiran bagi anak kecil setelah mereka mencapai usia tamyiz, walaupun tanpa belajar,. Dan adakalanya dari arah yang diketahui sumbernya, yakni belajar.
                Tentang terbahaginya akal menjadi 2 jenis, khalifah Ali berkata:
“Akal itu ada dua jenis
Akal mathu’ dan akal masmu’
Tak ada guna akal masmu’
Bila tak ada akal masbu’
Bagaikan surya tak ada guna
Bila terhalang cahaya mata”
Akal Gharizi adalah sebagaimana dimaksudkan dengan sabda Rasulullah s.a.w.:”Allah tidak menciptakan makhluk yang lebih mulia menurutNya daripada akal.” Sedangkan akal muktasab, adalah seperti yang dimaksudkan sabda Rasulullah: “Apabila manusia melakukan pendekatan diri kepada Allah dengan berbagai jenis kebaktian maka lakukanlah pendekatan diri kepada Allah dengan akalmu.”
                Akal Gharizi laksana bagi tubuh manusia dan akal muktasab laksana sinar matahari. Sinar matahari itu tidak akan berguna bila mata manusia buta. Begitu pula mata yang tajam penglihatannya pun tidak akan berguna bila tidak ada cahaya matahari. Demikian pula matahati yang lebih mulia daripada mata lahir.
                Ruh (jiwa manusia) adalah laksana penunggang kuda dan badan yang kekar laksana kudanya. Kebutaan penunggang kuda lebih berbahaya daripada kebutaan kudanya.
                Oleh kerana matahati memiliki kesamaan dengan mata lahir, maka Allah berfirman:
“Hatinya tidak mendustakan apa yang dilihatnya.” (Surah Al-Najm: 11)

Dalam ayat lain Allah berfirman:
“Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan di bumi dan (Kami memperlihatkan) agar dia termasuk orang-orang yang yakin.” (Surah Al-An’am: 75)
Bila matahati itu tidak seperti yang disebut di atas, yakni tidak mengetahui apa yang sebenarnya ia telah mengetahuinya, atau justeru mendustakan yang dilihatnya maka hati tadi dinamakan “buta”. Hal ini dinyatakan dalam firmanNya:
“Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu buta, tetapi yang buta ialah matahati di dalam dada” (Surah al-Hajj: 46)
Dan firmanNya:
“Dan Barangsiapa yang buta mata (hatinya) di dunia ini, nescaya di akhirat (nanti) ia akan buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan yang benar.” (Surah al-Isra’: 72)
                Pada prinsipnya, barangsiapa tidak lagi berfikir di atas kemampuan akalnya, maka akalnya tidak akan melekat padanya kecuali kulitnya saja, bahkan ia lepas dari hakikat yang semestinya.
                Ringkasnya ilmu syariah itu tidak dapat dicapai secara sempurna, kecuali melalui ilmu-ilmu aqliyah, kerana ilmu-ilmu aqliyah itu ibarat ubat-ubatan untuk menyembuhkan penyakit. Ilmu syariah ibarat makanan sehingga keduanya saling memerlukan satu sama lain.
                Jiwa yang sakit yang terhalang dari ubat penawar (penyakit itu) akan merasa bahaya apabila menerima makanan, dan iapun tidak mengambil manfaat sedikitpun. Oleh kerana itu Allah S.W.T. berfirman: “Dan hati mereka ada penyakit” (Surah al-Baqarah: 10)
                Ayat tersebut menegaskan bahawa dalam hati orang munafik itu terdapat penyakit, kerana mereka tidak mahu mengambil manfaat dengan Al-Qur’an.
                Orang yang taqlid buta, ketika akalnya mulai difungsikan untuk memikirkan masalah-masalah syariah, maka ia akan melihat berbagai jenis masalah yang saling berbeza. Keadaan tersebut memang benar jika disandarkan kepada kekuatan pengertiannya. Adakalanya hatinya merasa takut untuk berfikir, mendalami masalah tersebut, sebab akal dan wataknya dalam keadaan lemah. Dengan demikian terpaksalah ia melalaikannya. Kerana ia takut kalau taqlid yang dilakukannya akan sirna. Di saat yang lain, adakalanya ia berfikir tentang hal itu, tetapi kemudian ia menjadi bingung dan hancurlah keyakinan yang telah dibangunnya selama ini.
                Seandainya ia mahu berfikir dengan matahati (akalnya) tentulah ia mengerti bahawa perbezaan itu tidak ada dan ia akan melihat segala sesuatu itu berada di tempatnya masing-masing. Orang yang taqlid buta tersebut ibarat orang yang buta matanya, yang memasuki sebuah rumah kemudian ia tergelincir kerana menabrak sebuah kendi, atau peralatan rumah tangga lainnya, lantas ia berkata: “Mengapa kamu meletakkan barang-barang ini di tengah jalan? Mengapa tidak diletakkan di tempat yang semestinya? Maka dikatakan kepadanya: “Barang-barang tersebut telah berada di tempatnya, tetapi anda tidak melihatnya.”
                Demikianlah penjelasan mengenai kedudukan ilmu yang dihasilkan melalui akal. Ilmu-ilmu yang dihasilkan melalui perantara akal itu terbahagi menjadi 2:
1)      Ilmu-ilmu pengetahuan keduniaan
2)      Ilmu-ilmu pengetahuan keakhiratan
Cara-cara mencapainya saling berlawanan. Maka barangsiapa memusatkan perhatiannya kepada salah satu dari keduanya, nescaya mata batinnya akan tertutup kepada yang lainnya. Oleh kerana itu khalifah Ali membuat perumpamaan dengan berkata:
“Perumpamaan dunia dan akhirat dua buah daun timbangan  ibarat arah timur dan barat, atau ibarat isteri yang dimadu, yang apabila yang satu diberi kesenangan, maka yang lain merasa benci."
Kerananya, kita sering menyaksikan bahawa orang yang pandai tentang masalah-masalah dunia, biasanya jahil tentang masalah-masalah akhirat, begitu pula sebaliknya.
Rasulullah s.a.w. bersabda:”Orang-orang yang cerdik adalah orang yang menundukkan hawa nafsunya dan beramal untuk kehidupan setelah mati.”
Sementara itu, orang-orang yang soleh itu adalah jahil, seperti yang ditegaskan oleh Rasulullah: ”Kebanyakan ahli syurga itu adalah orang-orang yang jahil (lemah akalnya).”
Rasulullah bersabda seperti itu dengan maksud bahawa mereka lemah akal dalam urusan-urusan yang bersifat keduniaan.
Tentang hal ini Hasan Al-Basyri berkata:
“Kami telah menjumpai kaum-kaum yang seandainya kamu sekalian melihatnya, nescaya akan berkata bahawa mereka adalah orang-orang gila, dan seandainya mereka melihat kamu sekalian, nescaya akan berkata bahawa kamu adalah syaitan-syaitan.”
Apabila anda mendengar suatu hal yang aneh dalam urusan-urusan agama, maka janganlah anda serta merta menolaknya. Kerana sekiranya hal tersebut benar tentulah orang-orang cerdik pandai akan mengetahuinya, sebab mustahil orang yang menempuh jalan di timur dapat memperoleh sesuatu yang ada di barat. Demikianlah tentang urusan dunia dan akhirat.
Allah berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan (tidak percaya akan) pertemuan dengan Kami, dan merasa puas dengan hukuman dunia serta merasa tenteram dengan kehidupan itu, dan orang-orang yang melalaikan ayat-ayat Kami, mereka itu tempatnya adalah neraka, disebabkan apa yang selalu mereka kerjakan.” (Surah Yunus: 7-8)
FirmanNya lagi:
“Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia sedangkan mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai.” (Surah ar-Rum: 7)
Dari kesimpulan ayat di atas dapat dimaklumi bahawa tak dapat mengumpulkan tentang dunia dan akhirat sekaligus kecuali orang-orang yang telah diasuh oleh Allah untuk mengatur para makhluk dalam kehidupan dunia dan akhirat mereka, yakni para nabi yang dikuatkan dengan malaikat “ruhul kudus(Jibril)” dan diganti dengan kekuatan hebat untuk menghadapi segala urusan tanpa mengabaikannya sedikit pun.
Adapun jiwa yang lemah, maka apabila telah disibukkan dengan sesuatu hal, tentulah ia berpaling dari lainnya dan tidak berkemampuan untuk menyempurnakan kedua-duanya secara menyeluruh.

Sumber:
 Al-Ghazali (2008) Menimbang Amal Meraih Kejayaan Akhirat (Terjemahan : Abu Qistina Abdullah, M.A.). Batu Caves, Selangor: Pustaka Ilmi .