by Ziela Mohd on Friday, 13 July 2012 at 16:46 ·
Akal terbahagi menjadi 2:
1)Akal Gharizi (akal yang berupa naluri)
2) Akal Muktasab (akal yang dapat diusahakan untuk memperolehnya)
Akal Gharizi adalah kemampuan yang mampu menerima ilmu. Akal gharizi dalam diri seseorang anak kecil ibarat cikal bakal pokok kurma yang terdapat di dalam biji kurma. Sedangkan akal muktasab adalah akal yang dapat menghasilkan berbagai ilmu dengan cara yang tidak diketahui, sebagaimana ilmu yang datang tanpa pemikiran bagi anak kecil setelah mereka mencapai usia tamyiz, walaupun tanpa belajar,. Dan adakalanya dari arah yang diketahui sumbernya, yakni belajar.
Tentang terbahaginya akal menjadi 2 jenis, khalifah Ali berkata:
“Akal itu ada dua jenis
Akal mathu’ dan akal masmu’
Tak ada guna akal masmu’
Bila tak ada akal masbu’
Bagaikan surya tak ada guna
Bila terhalang cahaya mata”
Akal Gharizi adalah sebagaimana dimaksudkan dengan sabda Rasulullah s.a.w.:”Allah tidak menciptakan makhluk yang lebih mulia menurutNya daripada akal.” Sedangkan akal muktasab, adalah seperti yang dimaksudkan sabda Rasulullah: “Apabila manusia melakukan pendekatan diri kepada Allah dengan berbagai jenis kebaktian maka lakukanlah pendekatan diri kepada Allah dengan akalmu.”
Akal Gharizi laksana bagi tubuh manusia dan akal muktasab laksana sinar matahari. Sinar matahari itu tidak akan berguna bila mata manusia buta. Begitu pula mata yang tajam penglihatannya pun tidak akan berguna bila tidak ada cahaya matahari. Demikian pula matahati yang lebih mulia daripada mata lahir.
Ruh (jiwa manusia) adalah laksana penunggang kuda dan badan yang kekar laksana kudanya. Kebutaan penunggang kuda lebih berbahaya daripada kebutaan kudanya.
Oleh kerana matahati memiliki kesamaan dengan mata lahir, maka Allah berfirman:
“Hatinya tidak mendustakan apa yang dilihatnya.” (Surah Al-Najm: 11)
Dalam ayat lain Allah berfirman:
“Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan di bumi dan (Kami memperlihatkan) agar dia termasuk orang-orang yang yakin.” (Surah Al-An’am: 75)
Bila matahati itu tidak seperti yang disebut di atas, yakni tidak mengetahui apa yang sebenarnya ia telah mengetahuinya, atau justeru mendustakan yang dilihatnya maka hati tadi dinamakan “buta”. Hal ini dinyatakan dalam firmanNya:
“Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu buta, tetapi yang buta ialah matahati di dalam dada” (Surah al-Hajj: 46)
Dan firmanNya:
“Dan Barangsiapa yang buta mata (hatinya) di dunia ini, nescaya di akhirat (nanti) ia akan buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan yang benar.” (Surah al-Isra’: 72)
Pada prinsipnya, barangsiapa tidak lagi berfikir di atas kemampuan akalnya, maka akalnya tidak akan melekat padanya kecuali kulitnya saja, bahkan ia lepas dari hakikat yang semestinya.
Ringkasnya ilmu syariah itu tidak dapat dicapai secara sempurna, kecuali melalui ilmu-ilmu aqliyah, kerana ilmu-ilmu aqliyah itu ibarat ubat-ubatan untuk menyembuhkan penyakit. Ilmu syariah ibarat makanan sehingga keduanya saling memerlukan satu sama lain.
Jiwa yang sakit yang terhalang dari ubat penawar (penyakit itu) akan merasa bahaya apabila menerima makanan, dan iapun tidak mengambil manfaat sedikitpun. Oleh kerana itu Allah S.W.T. berfirman: “Dan hati mereka ada penyakit” (Surah al-Baqarah: 10)
Ayat tersebut menegaskan bahawa dalam hati orang munafik itu terdapat penyakit, kerana mereka tidak mahu mengambil manfaat dengan Al-Qur’an.
Orang yang taqlid buta, ketika akalnya mulai difungsikan untuk memikirkan masalah-masalah syariah, maka ia akan melihat berbagai jenis masalah yang saling berbeza. Keadaan tersebut memang benar jika disandarkan kepada kekuatan pengertiannya. Adakalanya hatinya merasa takut untuk berfikir, mendalami masalah tersebut, sebab akal dan wataknya dalam keadaan lemah. Dengan demikian terpaksalah ia melalaikannya. Kerana ia takut kalau taqlid yang dilakukannya akan sirna. Di saat yang lain, adakalanya ia berfikir tentang hal itu, tetapi kemudian ia menjadi bingung dan hancurlah keyakinan yang telah dibangunnya selama ini.
Seandainya ia mahu berfikir dengan matahati (akalnya) tentulah ia mengerti bahawa perbezaan itu tidak ada dan ia akan melihat segala sesuatu itu berada di tempatnya masing-masing. Orang yang taqlid buta tersebut ibarat orang yang buta matanya, yang memasuki sebuah rumah kemudian ia tergelincir kerana menabrak sebuah kendi, atau peralatan rumah tangga lainnya, lantas ia berkata: “Mengapa kamu meletakkan barang-barang ini di tengah jalan? Mengapa tidak diletakkan di tempat yang semestinya? Maka dikatakan kepadanya: “Barang-barang tersebut telah berada di tempatnya, tetapi anda tidak melihatnya.”
Demikianlah penjelasan mengenai kedudukan ilmu yang dihasilkan melalui akal. Ilmu-ilmu yang dihasilkan melalui perantara akal itu terbahagi menjadi 2:
1) Ilmu-ilmu pengetahuan keduniaan
2) Ilmu-ilmu pengetahuan keakhiratan
Cara-cara mencapainya saling berlawanan. Maka barangsiapa memusatkan perhatiannya kepada salah satu dari keduanya, nescaya mata batinnya akan tertutup kepada yang lainnya. Oleh kerana itu khalifah Ali membuat perumpamaan dengan berkata:
“Perumpamaan dunia dan akhirat dua buah daun timbangan ibarat arah timur dan barat, atau ibarat isteri yang dimadu, yang apabila yang satu diberi kesenangan, maka yang lain merasa benci."
Kerananya, kita sering menyaksikan bahawa orang yang pandai tentang masalah-masalah dunia, biasanya jahil tentang masalah-masalah akhirat, begitu pula sebaliknya.
Rasulullah s.a.w. bersabda:”Orang-orang yang cerdik adalah orang yang menundukkan hawa nafsunya dan beramal untuk kehidupan setelah mati.”
Sementara itu, orang-orang yang soleh itu adalah jahil, seperti yang ditegaskan oleh Rasulullah: ”Kebanyakan ahli syurga itu adalah orang-orang yang jahil (lemah akalnya).”
Rasulullah bersabda seperti itu dengan maksud bahawa mereka lemah akal dalam urusan-urusan yang bersifat keduniaan.
Tentang hal ini Hasan Al-Basyri berkata:
“Kami telah menjumpai kaum-kaum yang seandainya kamu sekalian melihatnya, nescaya akan berkata bahawa mereka adalah orang-orang gila, dan seandainya mereka melihat kamu sekalian, nescaya akan berkata bahawa kamu adalah syaitan-syaitan.”
Apabila anda mendengar suatu hal yang aneh dalam urusan-urusan agama, maka janganlah anda serta merta menolaknya. Kerana sekiranya hal tersebut benar tentulah orang-orang cerdik pandai akan mengetahuinya, sebab mustahil orang yang menempuh jalan di timur dapat memperoleh sesuatu yang ada di barat. Demikianlah tentang urusan dunia dan akhirat.
Allah berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan (tidak percaya akan) pertemuan dengan Kami, dan merasa puas dengan hukuman dunia serta merasa tenteram dengan kehidupan itu, dan orang-orang yang melalaikan ayat-ayat Kami, mereka itu tempatnya adalah neraka, disebabkan apa yang selalu mereka kerjakan.” (Surah Yunus: 7-8)
FirmanNya lagi:
“Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia sedangkan mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai.” (Surah ar-Rum: 7)
Dari kesimpulan ayat di atas dapat dimaklumi bahawa tak dapat mengumpulkan tentang dunia dan akhirat sekaligus kecuali orang-orang yang telah diasuh oleh Allah untuk mengatur para makhluk dalam kehidupan dunia dan akhirat mereka, yakni para nabi yang dikuatkan dengan malaikat “ruhul kudus(Jibril)” dan diganti dengan kekuatan hebat untuk menghadapi segala urusan tanpa mengabaikannya sedikit pun.
Adapun jiwa yang lemah, maka apabila telah disibukkan dengan sesuatu hal, tentulah ia berpaling dari lainnya dan tidak berkemampuan untuk menyempurnakan kedua-duanya secara menyeluruh.
Sumber:
Al-Ghazali (2008) Menimbang Amal Meraih Kejayaan Akhirat (Terjemahan : Abu Qistina Abdullah, M.A.). Batu Caves, Selangor: Pustaka Ilmi .
1)Akal Gharizi (akal yang berupa naluri)
2) Akal Muktasab (akal yang dapat diusahakan untuk memperolehnya)
Akal Gharizi adalah kemampuan yang mampu menerima ilmu. Akal gharizi dalam diri seseorang anak kecil ibarat cikal bakal pokok kurma yang terdapat di dalam biji kurma. Sedangkan akal muktasab adalah akal yang dapat menghasilkan berbagai ilmu dengan cara yang tidak diketahui, sebagaimana ilmu yang datang tanpa pemikiran bagi anak kecil setelah mereka mencapai usia tamyiz, walaupun tanpa belajar,. Dan adakalanya dari arah yang diketahui sumbernya, yakni belajar.
Tentang terbahaginya akal menjadi 2 jenis, khalifah Ali berkata:
“Akal itu ada dua jenis
Akal mathu’ dan akal masmu’
Tak ada guna akal masmu’
Bila tak ada akal masbu’
Bagaikan surya tak ada guna
Bila terhalang cahaya mata”
Akal Gharizi adalah sebagaimana dimaksudkan dengan sabda Rasulullah s.a.w.:”Allah tidak menciptakan makhluk yang lebih mulia menurutNya daripada akal.” Sedangkan akal muktasab, adalah seperti yang dimaksudkan sabda Rasulullah: “Apabila manusia melakukan pendekatan diri kepada Allah dengan berbagai jenis kebaktian maka lakukanlah pendekatan diri kepada Allah dengan akalmu.”
Akal Gharizi laksana bagi tubuh manusia dan akal muktasab laksana sinar matahari. Sinar matahari itu tidak akan berguna bila mata manusia buta. Begitu pula mata yang tajam penglihatannya pun tidak akan berguna bila tidak ada cahaya matahari. Demikian pula matahati yang lebih mulia daripada mata lahir.
Ruh (jiwa manusia) adalah laksana penunggang kuda dan badan yang kekar laksana kudanya. Kebutaan penunggang kuda lebih berbahaya daripada kebutaan kudanya.
Oleh kerana matahati memiliki kesamaan dengan mata lahir, maka Allah berfirman:
“Hatinya tidak mendustakan apa yang dilihatnya.” (Surah Al-Najm: 11)
Dalam ayat lain Allah berfirman:
“Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan di bumi dan (Kami memperlihatkan) agar dia termasuk orang-orang yang yakin.” (Surah Al-An’am: 75)
Bila matahati itu tidak seperti yang disebut di atas, yakni tidak mengetahui apa yang sebenarnya ia telah mengetahuinya, atau justeru mendustakan yang dilihatnya maka hati tadi dinamakan “buta”. Hal ini dinyatakan dalam firmanNya:
“Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu buta, tetapi yang buta ialah matahati di dalam dada” (Surah al-Hajj: 46)
Dan firmanNya:
“Dan Barangsiapa yang buta mata (hatinya) di dunia ini, nescaya di akhirat (nanti) ia akan buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan yang benar.” (Surah al-Isra’: 72)
Pada prinsipnya, barangsiapa tidak lagi berfikir di atas kemampuan akalnya, maka akalnya tidak akan melekat padanya kecuali kulitnya saja, bahkan ia lepas dari hakikat yang semestinya.
Ringkasnya ilmu syariah itu tidak dapat dicapai secara sempurna, kecuali melalui ilmu-ilmu aqliyah, kerana ilmu-ilmu aqliyah itu ibarat ubat-ubatan untuk menyembuhkan penyakit. Ilmu syariah ibarat makanan sehingga keduanya saling memerlukan satu sama lain.
Jiwa yang sakit yang terhalang dari ubat penawar (penyakit itu) akan merasa bahaya apabila menerima makanan, dan iapun tidak mengambil manfaat sedikitpun. Oleh kerana itu Allah S.W.T. berfirman: “Dan hati mereka ada penyakit” (Surah al-Baqarah: 10)
Ayat tersebut menegaskan bahawa dalam hati orang munafik itu terdapat penyakit, kerana mereka tidak mahu mengambil manfaat dengan Al-Qur’an.
Orang yang taqlid buta, ketika akalnya mulai difungsikan untuk memikirkan masalah-masalah syariah, maka ia akan melihat berbagai jenis masalah yang saling berbeza. Keadaan tersebut memang benar jika disandarkan kepada kekuatan pengertiannya. Adakalanya hatinya merasa takut untuk berfikir, mendalami masalah tersebut, sebab akal dan wataknya dalam keadaan lemah. Dengan demikian terpaksalah ia melalaikannya. Kerana ia takut kalau taqlid yang dilakukannya akan sirna. Di saat yang lain, adakalanya ia berfikir tentang hal itu, tetapi kemudian ia menjadi bingung dan hancurlah keyakinan yang telah dibangunnya selama ini.
Seandainya ia mahu berfikir dengan matahati (akalnya) tentulah ia mengerti bahawa perbezaan itu tidak ada dan ia akan melihat segala sesuatu itu berada di tempatnya masing-masing. Orang yang taqlid buta tersebut ibarat orang yang buta matanya, yang memasuki sebuah rumah kemudian ia tergelincir kerana menabrak sebuah kendi, atau peralatan rumah tangga lainnya, lantas ia berkata: “Mengapa kamu meletakkan barang-barang ini di tengah jalan? Mengapa tidak diletakkan di tempat yang semestinya? Maka dikatakan kepadanya: “Barang-barang tersebut telah berada di tempatnya, tetapi anda tidak melihatnya.”
Demikianlah penjelasan mengenai kedudukan ilmu yang dihasilkan melalui akal. Ilmu-ilmu yang dihasilkan melalui perantara akal itu terbahagi menjadi 2:
1) Ilmu-ilmu pengetahuan keduniaan
2) Ilmu-ilmu pengetahuan keakhiratan
Cara-cara mencapainya saling berlawanan. Maka barangsiapa memusatkan perhatiannya kepada salah satu dari keduanya, nescaya mata batinnya akan tertutup kepada yang lainnya. Oleh kerana itu khalifah Ali membuat perumpamaan dengan berkata:
“Perumpamaan dunia dan akhirat dua buah daun timbangan ibarat arah timur dan barat, atau ibarat isteri yang dimadu, yang apabila yang satu diberi kesenangan, maka yang lain merasa benci."
Kerananya, kita sering menyaksikan bahawa orang yang pandai tentang masalah-masalah dunia, biasanya jahil tentang masalah-masalah akhirat, begitu pula sebaliknya.
Rasulullah s.a.w. bersabda:”Orang-orang yang cerdik adalah orang yang menundukkan hawa nafsunya dan beramal untuk kehidupan setelah mati.”
Sementara itu, orang-orang yang soleh itu adalah jahil, seperti yang ditegaskan oleh Rasulullah: ”Kebanyakan ahli syurga itu adalah orang-orang yang jahil (lemah akalnya).”
Rasulullah bersabda seperti itu dengan maksud bahawa mereka lemah akal dalam urusan-urusan yang bersifat keduniaan.
Tentang hal ini Hasan Al-Basyri berkata:
“Kami telah menjumpai kaum-kaum yang seandainya kamu sekalian melihatnya, nescaya akan berkata bahawa mereka adalah orang-orang gila, dan seandainya mereka melihat kamu sekalian, nescaya akan berkata bahawa kamu adalah syaitan-syaitan.”
Apabila anda mendengar suatu hal yang aneh dalam urusan-urusan agama, maka janganlah anda serta merta menolaknya. Kerana sekiranya hal tersebut benar tentulah orang-orang cerdik pandai akan mengetahuinya, sebab mustahil orang yang menempuh jalan di timur dapat memperoleh sesuatu yang ada di barat. Demikianlah tentang urusan dunia dan akhirat.
Allah berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan (tidak percaya akan) pertemuan dengan Kami, dan merasa puas dengan hukuman dunia serta merasa tenteram dengan kehidupan itu, dan orang-orang yang melalaikan ayat-ayat Kami, mereka itu tempatnya adalah neraka, disebabkan apa yang selalu mereka kerjakan.” (Surah Yunus: 7-8)
FirmanNya lagi:
“Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia sedangkan mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai.” (Surah ar-Rum: 7)
Dari kesimpulan ayat di atas dapat dimaklumi bahawa tak dapat mengumpulkan tentang dunia dan akhirat sekaligus kecuali orang-orang yang telah diasuh oleh Allah untuk mengatur para makhluk dalam kehidupan dunia dan akhirat mereka, yakni para nabi yang dikuatkan dengan malaikat “ruhul kudus(Jibril)” dan diganti dengan kekuatan hebat untuk menghadapi segala urusan tanpa mengabaikannya sedikit pun.
Adapun jiwa yang lemah, maka apabila telah disibukkan dengan sesuatu hal, tentulah ia berpaling dari lainnya dan tidak berkemampuan untuk menyempurnakan kedua-duanya secara menyeluruh.
Sumber:
Al-Ghazali (2008) Menimbang Amal Meraih Kejayaan Akhirat (Terjemahan : Abu Qistina Abdullah, M.A.). Batu Caves, Selangor: Pustaka Ilmi .
No comments:
Post a Comment