PENYELAMAT DARI KESESATAN & HAMBA YANG TERDEKAT DENGAN ALLAH DAN TANDA-TANDANYA

by Ziela Mohd on Monday, 16 July 2012 at 03:19 ·

 Yatimah Sarmani & Mohd. Tajuddin Mingal menulis menerusi bukunya Teori Kaunseling Al-Ghazali, Mengenal Ilmu, Sejarah dan Kandungan Al-Qur’an:

 HURAIAN BERKENAAN SIFAT MANUSIA
Antara ayat-ayat Al-Qur’an yang mengungkap persoalan akal ini adalah pernyataan Allah dalam surah al-Maidah ayat 58 dan surah Yunus ayat 100 yang bermaksud,
“Dan apabila kamu menyeru (mereka) untuk mengerjakan sembahyang, mereka menjadikannya buah ejekan dan permainan. Yang demikian itu adalah kerana mereka benar-benar kaum yang tidak mahu menggunakan akal”
“Dan tidak ada seorang pun akan beriman kecuali dengan izin Allah; dan Allah menimpakan kemurkaan kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya.”
Rumusan yang dapat dibuat berdasarkan huraian al-Ghazali berkenaan sifat-sifat manusia adalah, ia sangat dipengaruhi oleh aspek-aspek dalaman iaitu roh, hati, nafsu, dan akal. Semuanya teradun dalam diri manusia yang saling melengkapi antara satu sama lain. Ia dapat dikesan daripada sikap serta tingkah lakunya.
Oleh itu, apabila manusia mahu berubah terutamanya daripada buruk kepada baik, langkah utama yang perlu dibuat adalah membetulkan aspek-aspek dalaman. Pendekatan yang diambil perlu bersepadu. Tidak boleh dibuat secara berasingan seperti menumpukan pada roh, akal, hati ataupun nafsu sahaja.
Membetulkan aspek-aspek dalaman tidak dapat dilakukan berdasarkan rasional semata-mata ataupun sekadar membuat latihan-latihan tertentu. Ia perlu kembali kepada tuntutan syarak kerana ada perkara-perkara dalam kehidupan ini tidak mampu dihuraikan hanya berdasarkan rasional sahaja. Contohnya persoalan roh, keupayaan orang mengesan perkara-perkara yang belum berlaku (kasyaf) dan orang yang mendapat ilmu ladunni (ilmu yang dikurniakan oleh Allah kepada orang-orang yang dikehendaki). Bagi memahami dengan lebih jelas huraian sifat-sifat manusia di dalam kitab Ihya’ Ulumiddin, adalah baik jika membaca juga kitab beliau ‘Penyelamat dari Kesesatan’.

PENYELAMAT DARI KESESATAN
Penyelamat daripada kesesatan adalah huraian berkenaan tasawuf oleh al-Ghazali didalam karyanya ‘Munqidh Min al-Dalal’. Ia membuktikan beliau teliti menjaga kefahaman dan penghayatan dalam usaha mendekatkan diri kepada Allah. Ia menjadikan beliau terkenal sebagai salah seorang tokoh ilmu tasawuf. Ini kerana, ada di kalangan orang yang menganggap Al-Ghazali terpengaruh dengan aliran falsafah Greek.
                Gaya penulisan Al-Ghazali di dalam kitab ini lebih bercorak autobiografi. Ia menerangkan pengalamannya mencari ilmu, pengembaraan sufi dan cara sebaik-baiknya memperbaiki penyakit masyarakat. Minat yang mendalam serta polemic yang melanda tasawuf mendorong beliau menyelami dan mengkaji selok belok tasawuf. Hasil kajian dan penulisan beliau mengembalikan kemurnian tasawuf dalam ajaran Islam. Selain itu, ia mengelakkan orang lain daripada terperangkap dengan unsur-unsur ajaib, penjelmaan, pendewaan dan pelbagai kesesatan lain.
                Pelbagai pengertian ilmu tasawuf diberikan oleh para ulama dan para pengkaji bidang ini. Antaranya adalah menurut al-Baghdadi yang mengatakan tasawuf sebagai keluar dari budi pekerti pada tercela kepada budi pekerti terpuji. Abul Wafa’ al-Ghanimi al-Taftazani menegaskan, tasawuf secara umum adalah falsafah hidup dan cara tertentu dan dalam tindak tanduk perjalanan hidup individu untuk sampai  kepada kesempurnaan akhlak, mengetahui dan mengenal hakikat dan mencapai kebahagiaan rohani.
                Justeru al-Ghazali membahagikan aliran-aliran pencari kebenaran kepada 4 golongan iaitu:
1)      Al-Mutakallimin atau ahli ilmu kalam yang bertujuan memelihara dan menjaga akidah ahli sunnah supaya tidak terpengaruh dengan perkara-perkara bidaah.
2)      Al-falasifah atau ahli falsafah yang banyak menggunakan lojik akal dan pembuktian.
3)      Al-Batiniyyah atau al-ta’limiyyah iaitu ahli-ahlinya mendakwa menerima ilmu daripada imam maksum. Sebahagian aliran ini dikenali juga sebagai Ismailiyyah yang kuat mempengaruhi golongan syiah. AL-Ghazali dan beberapa tokoh tasawuf seperti Jamal al-Din al-Afghani dan Ibn Arabi menolak fahaman batiniyyah ini.
4)      Al-Sufiyyah atau ahli tasawuf iaitu mereka yang berusaha membersih dan menjaga hati dan amal supaya sentiasa berdamping dengan Allah S.W.T. Mereka juga sentiasa bermusyahadah dan bermukasyafah.
Selepas mengkaji keempat-empat aliran mencari kebenaran, al-Ghazali lebih tertarik kepada tasawuf. Beliau menganggap ia adalah kaedah yang benar bagi mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. Perkara ini terkandung dalam karyanya Ihya’ Ulumiddin yang menggarap persoalan ilmu dan amal bagi melaksanakan syariat Islam keseluruhannya. Ia bertepatan dengan kenyataannya, “Tahulah aku bahawa jalan orang tasawuf itu hanya sempurna apakala ilmu itu disertakan dengan amal.” Tujuan orang tasawuf beramal adalah bagi:
*Membebaskan jiwa daripada belenggu hawa nafsu
*Membersihkan diri daripada akhlak keji
*Menjauhkan diri daripada sifat-sifat tercela
*Menjauhkan diri daripada mengingati perkara-perkara yang tidak membawa faedah selain daripada mengingati Allah.

Bukan perkara mudah bagi mendapatkan keadaan seperti ini. Katanya, “Bagiku, ilmu tasawuf senang dituntut tetapi sukar diamalkan.” Ia memerlukan pengorbanan dan kesungguhan.
                Al-Ghazali tidak hanya menekankan ilmu tasawuf daripada sudut teori semata-mata, tetapi beliau melalui proses praktikal yang memakan masa 10 tahun (488H/1095M-499H/1106M). Beliau sanggup meninggalkan kedudukannya sebagai mahaguru di Neyshabur, Iran untuk beruzlah di Syria, Baitulmaqdis, mengerjakan haji ke Mekah dan melawat Madinah. Akhirnya, beliau kembali semula mengajar di Universiti Nizamiyyah, cawangan Neyshabur sebelum meninggal dunia pada tahun 505H/1111M.
                Oleh itu, tuduhan-tuduhan serong pada golongan tasawuf sebagai menolak dunia, hidup di dalam alamnya yang tersendiri dan sesat adalah tidak berasas. Ini sesuai dengan kenyataan al-Ghazali, “Aku menggeledah ke segenap liku-likunya yang bahaya. Aku rondai segenap kegelapan. Aku serbu setiap kemusykilan. Aku rempuh setiap liku dan jurang yang dalam.”
                Proses penerokaan dan kajian ini disusuli pula dengan proses analisis yang menepati kajian ilmiah dengan katanya, “Aku meneliti akidah kepercayaan setiap puak. Aku dedahkan rahsia-rahsia ajaran tiap-tiap kumpulan. Semuanya ini dengan tujuan hendak membezakan yang benar (hak) dan yang palsu (batil), yang menurut sunnah Rasulullah dan yang bidaah.”
                Penekanan al-Ghazali berkaitan dengan aspek dalaman manusia khususnya peranan hati, juga berasaskan pengalaman peribadi. Beliau mengalami konflik selama 6 bulan bagi membuat keputusan sama ada pergi beruzlah dengan meninggalkan kedudukan dan jawatan ataupun kekal dengan kemasyhuran sedia ada.
                Akhirnya, al-Ghazali mengalami penyakit kelu lidah untuk berkata-kata dan tidak dapat meneruskan tugas mengajar. Keadaan bisu dan dukacita yang dialami menyebabkan timbul masalah system pencernaan dan tidak berselera makan yang menjadikannya semakin tenat. Para doctor yang merawat beliau mengatakan, penyakit yang dialami berpunca daripada hati dan meresap ke seluruh badan. Hanya satu sahaja cara menyembuhkannya iaitu membuang rahsia yang menyebabkan hati menjadi duka.
                Penderitaan yang dialami oleh al-Ghazali menyebabkan beliau membulatkan tekad untuk beruzlah, berserah diri kepada Allah dengan meninggalkan keluarga, harta dan kedudukan. Beliau melakukan uzlah, khalwah, riadah, dan mujahadah dalam usaha menyucikan diri, meluhurkan akhlak, membersihkan hati dengan mengingati Allah menurut cara ilmu tasawuf yang dipelajari sebelumnya sehingga mendapat kasyaf (dapat melihat atau merasai alam ghaib dengan izin Allah).
                Hasil daripada pengalaman beruzlah dan berkhalwah, al-Gahazali mendapati ada 4 punca yang menyebabkan iktikad dan iman orang menjadi lemah sehingga tidak mengamalkan cara hidup yang dibawa oleh para nabi, iaitu:
1)      Berpunca daripada orang yang berkecimpung dalam ilmu falsafah; berasal dari Greek yang bermaksud mencintai kebijaksanaan. Perkembangan falsafah pada zaman al-Ghazali, iaitu zaman pertengahan (kurun ke 12 Masehi) mempunyai 2 ciri utama. Ciri pertama menumpukan pada soal-soal agama dan ketuhanan semata-mata. Ciri kedua adalah hasil pemikiran manusia yang spekulatif dan sains sebagai hasil pemikiran manusia  yang berdasarkan uji kaji serta pengamatan sahaja. Al-Ghazali mengkritik mereka kerana huraian yang diberi hanya pengetahuan berasaskan pemikiran, tidak merujuk pada sumber wahyu. Falsafah sedemikian bercanggah dengan Islam. 
2)      Berpunca daripada orang yang berkecimpung dalam tasawuf; yang tidak mengikut tertib ilmu Islam iaitu ilmu akidah, ilmu syariat, dan akhlak. Mereka menganggap diri mereka sudah sampai ke martabat tinggi dan tidak perlu mengerjakan amal ibadat biasa seperti sembahyang, puasa, zakat, dan haji serta hal-hal kemasyarakatan.  
3)      Berpunca daripada orang-orang yang terpengaruh dengan dakwah Ta’limiyyah; fahaman kebatinan yang mengelirukan. Ia adalah ajaran sesat yang merosakkan akidah kerana percaya kepada imam maksum yang menyamai taraf Nabi Muhammad. Mereka terjerat oleh sumpah setia kepada ketua kumpulan dan biasanya bergerak secara rahsia.
4)      Berpunca daripada perlakuan orang kenamaan dan alim pada mata orang ramai (mutawassimin). Mereka menganut fahaman falsafah dan melakukan sesuatu mengikut lojik akal. Contohnya, orang yang membaca Al-Qur’an, mengerjakan sembahyang, puasa, zakat, dan haji serta bercakap hal-hal agama dengan bersemangat, tetapi meminum arak, serta melakukan perkara-perkara maksiat lain. Mereka member alasan seperti ‘minyak dan air tidak bercampur’ ataupun bagi tujuan perubatan dan sebagainya bagi membenarkan perlakuannya.
Rumusan yang dibuat oleh al-Ghazali ini diperolehi dengan melakukan kajian yang bercorak kualitatif. Beberapa persoalan bermain di jiwa beliau dan ia boleh dianggap sebagai persoalan kajian. Persoalan-persoalan itu adalah:
1)      Siapakah yang mengabaikan perintah syarak?
2)      Apakah keraguan yang mendorongnya berbuat demikian?
3)      Apakah akidah dan rahsia yang menjadi pegangannya?
Berdasarkan persoalan-persoalan itu, al-Ghazali bertanyakan kepada orang-orang yang ditemuinya dengan soalan-soalan berikut:
1)      Mengapa anda mengabaikan suruhan tuhan?
2)      Sekiranya anda beriman dengan Hari Akhirat, mengapa tidak bersedia membekalkan diri ke sana, malah anda tukarkan Akhirat dengan dunia?
3)      Teliti baik-baik dan cari sebab-sebab dan di manakah puncanya yang menjadikan anda memendamkan kufur di lubuk jiwa?
Al-Ghazali yakin, kufur terpendam yang menjadi pegangan individu itu yang menyebabkan sikap berani melakukan apa sahaja secara terang-terangan. Walaupun tidak mengisytiharkan dirinya kufur kepada masyarakat, individu itu bermuka-muka dengan topeng iman dan berpura-pura hormat apabila disebut peraturan syarak. Ia mengaku segala peraturan yang Allah syariatkan adalah benar, tetapi berat melaksanakannya.
                Hal ini berlaku mungkin disebabkan jahil kerana tidak meluangkan masa mempelajari ilmu-ilmu yang sepatutnya diketahui oleh Muslim ataupun sukar meninggalkan segala perkara yang menjadi kebiasaan. Contohnya, orang yang suka berjudi berasa marah apabila dikuatkuasakan undang-undang menutup pusat-pusat perjudian.
                Berdasarkan jawapan-jawapan yang diterima daripada orang-orang yang ditemui, beliau mendapati wujud 5 golongan orang yang bermuka-muka dengan Islam.
Golongan pertama: Orang yang menghalalkan perbuatan mungkar kerana jahil dengan mengatakan ada ramai orang alim yang sepatutnya menjadi contoh tauladan tetapi melakukan perkara-perkara yang melanggar syarak seperti tidak sembahyang, minum arak, makan hartya anak yatim dan banyak lagi contoh-contoh yang seumapamanya.
Golongan kedua: Orang yang mengaku dirinya sebagai ahli tasawuf. Dia menyangka dirinya sudah sampai ke martabat yang tidak perlu mengerjakan amal ibadat biasa.
Golongan ketiga: Orang yang mengemukakan beberapa keraguan dan syubhah sebagai alasan menurut model syubhah iaitu perkara harus belaka bagi golongan ini, tidak ada yang haram, makruh, sunat, dan wajib. Mereka adalah penganut ajaran tasawuf sesat.
Golongan keempat: Orang yang berfahaman ta’limiyyah iaitu yakin dengan guru yang maksum. Oleh itu, tidak perlu lagi mengikut ijtihad para ulama yang belum tentu kebenarannya.
Golongan kelima: Ahli-ahli falsafah yang bersandarkan pada hikmah dan maslahat iaitu setiap perlakuan ada tujuan di sebaliknya. Contohnya beramal ibadat adalah bertujuan mencegah orang awam daripada berbunuh-bunuhan ataupun bermusuh-musuhan sesame sendiri serta mengikut hawa nafsu. Mereka mencari alasan dan memberi pelbagai helah supaya tidak melaksanakan ketetapan syarak sedangkan Allah mengutuskan para nabi dan rasul bagi memberi petunjuk kepada umat manusia. Para nabi dan rasul diutuskan bagi menunjukkan cara menjalani kehidupan dunia ini dengan sebaik-baiknya.
                Al-Ghazali melihat segala masalah yang melanda umat manusia disebabkan oleh kelalaian mereka memahami hakikat kenabian. Mereka tidak menjadikan nabi sebagai contoh tauladan dalam kehidupan. Menyedari masalah yang dihadapi oleh masyarakatnya yang semakin jauh daripada ajaran Nabi Muhammad s.a.w, al-Ghazali kembali menjalankan tugas mengajar. Beliau tidak lagi memikirkan pangkat dan kedudukan, tetapi berbakti semata-mata kerana Allah demi menyelamatkan umat Islam yang semakin lemah.

 Imam Al-Ghazali dalam bukunya Menimbang Amalan Dan Meraih Kejayaan Akhirat:

HAMBA YANG TERDEKAT DENGAN ALLAH S.W.T DAN TANDA-TANDANYA:

Apabila anda menanyakan apakah tingkatan terakhir seseorang yang menempuh jalan Allah akan berhujung pada pengangguran kewajipan-kewajipan dan keadaan dimana seseorang tidak dapat terpengaruhi oleh bahaya yang terkandung di dalam larangan-larangan Allah S.W.T. tersebut, sebagaimana dikatakan oleh sebahagian para pelaku tasauf yang cenderung mempermudah permasalahan?
                Ini adalah pemikiran yang keliru. Para ulama sufi pernah berkata: “Seandainya engkau menyaksikan seorang yang dapat berjalan di atas air, namun dia melakukan perbuatan-perbuatan yang menyimpang dari ketentuan syarak maka pastikanlah bahawa orang itu adalah syaitan.” Begitulah pemikiran yang benar.
                Ketentuan syari’ah yang benar sungguh sangat toleran. Ia memberikan rukhshah (keringanan) kepada seseorang yang dalam keadaan sangat mendesak dan terpaksa. Barangsiapa bersikap berlebih-lebihan terhadap keringanan ini, bererti dia hanya mengikuti hawa nafsunya semata. Seseorang yang selama di dunia merasa tidak aman dari godaan hawa nafsu, maka sebaiknya dia bersikap waspada terhadap godaan yang akan menjerumuskannya untuk melakukan perbuatan yang menyimpang dari ketentuan agama. Sebaliknya, seseorang yang mampu membersihkan jiwanya dari pengaruh godaan hawa nafsu dan mengisi jiwanya dengan ilmu-ilmu hakikat, maka dia semakin giat melaksanakan aktiviti ibadah. Bahkan solat yang dikerjakannya sangat menyenangkan dan kesendiriannya di waktu tengah malam untuk bermunajat kepada Allah S.W.T. adalah sesuatu yang paling nikmat di antara kenikmatan-kenikmatan yang lain.
                Tanda seperti ini hendaknya melekat pada diri seseorang yang ingin menapaki jalan Allah, sejak awal sampai akhir perjalanannya, meskipun sebenarnya perjalanan untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. tidak ada batas akhirnya. Hanya kematianlah yang mampu menghentikan perjalanan ini. Sehingga manusia, sesudah kematiannya, berada pada tingkatan yang telah berhasil dia capai selama hidupnya.
                Hatinya sentiasa terpaut dengan Allah S.W.T. tanpa keterpaksaan, sehingga dia merasa sangat menikmatinya. Kehadiran Tuhan di dalam hatinya baru terwujud setelah kebesaran dan kemuliaan Allah diperlihatkan kepadanya. Dia juga menerapkan keadaan ini di dalam kehidupan kesehariannya, seperti ketika sedang makan atau minum, atau kegiatan-kegiatan lainnya. Ia seperti keadaan seorang yang semalam suntuk menantikan kedatangan kekasihnya, tanpa mempedulikan rasa penat yang mengganggunya. Maka, ketika kekasihnya itu datang, dia merasakan kegembiraan yang tak terhingga. Dia sentiasa memenuhi segala permintaannya. Namun dia akhirnya mesti berpisah dengannya. Meskipun secara fizik dia mesti berpisah, namun secara batin fikirannya tetap terpaut dengan kekasihnya. Ketika seseorang mengajaknya berbicara, dia tidak akan menghiraukannya kerana pada waktu itu fikirannya masih terpusat pada kekasih hatinya, dan tidak akan ada sesuatu pun yang mampu mengalihkan perhatiannya. Oleh kerana itu, sebaiknya seorang yang sedang menempuh jalan Allah juga bersikap serupa terhadap perkara-perkara yang bersifat keduniaan. Termasuk ketika dia tengah melakukan kegiatan-kegiatan keseharian. Hendaknya senantiasa menghadirkan Tuhan ke dalam hatinya, sekaligus menepis segala bentuk pengaruh yang mengganggunya. Hal ini kerana dia telah berhasil mendekatkan diri kepada-Nya dan menyaksikan kemuliaan serta kebesaran Allah S.W.T. yang pada hakikatnya tidak ada batas akhirnya.
                Jadi, perjalanan untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. ini tidak akan dapat berlangsung secara sempurna kecuali dengan tekad kuat dan upaya sungguh-sungguh. Tekad kuat dan upaya sungguh-sungguh hanya dapat dicapai dengan pengetahuan mengenai keindahan yang terdapat di dalam suatu yang dituju yang selanjutnya akan menimbulkan rasa kecintaan dan kerinduan kepadanya. Sedangkan pengetahuan ini didapatkan dengan mengarahkan sepenuhnya perhatian dirinya kepada sesuatu yang hendak digapainya, serta memalingkan perhatiannya dari perkara-perkara selain itu. Dengan demikian, dia mengarahkan gerak langkahnya berdasarkan pancaran kebesaran dan kemuliaan Allah S.W.T. Rasa cinta yang terjalin antara keduanya akan semakin bertambah seiring dengan semakin lamanya kebersamaan yang dijalani. Sebagaimana orang pemula yang baru pertama kali menapaki jalan Allah, dia merasa rasa cintanya kepada Allah begitu lemah. Namun kerana dia sangat tekun merenungkan kebesaran-Nya maka rasa cintanya itu tanpa terasa telah menjadi berlipat ganda. Keadaan dirinya seperti seseorang yang senantiasa berada dekat dengan kekasihnya. Maka dia juga sangat menginginkan untuk selalu dekat dengan Allah S.W.T., meskipun kedekatan itu bukan bererti kedekatan fizik, tetapi kedekatan dalam makna kesempurnaan diri. Yakni mampu menyaksikan kebesaran Allah dengan sangat jelas. Upaya pendekatan diri kepada Tuhan ini seperti upaya seorang murid yang ingin mendekatkan dirinya kepada gurunya sedikit demi sedikit, kendatipun hal ini kadang-kadang tidak sepenuhnya mendatangkan keberhasilan kerana jarak antara keduanya terlalu jauh. Namun demikian, apabila bersungguh-sungguh orang yang berada pada tingkatan yang paling rendah sekalipun dapat mencapai tingkatan tertinggi, tentu saja, keberhasilannya itu tidak diperolehnya hanya dengan satu langkah sekaligus, akan tetapi diperolehnya setelah melewati sekian banyak tahapan-tahapan. Biasanya orang yang berhasil mencapai suatu tingkatan tertentu, ia akan mengarahkan pandangannya kepada tingkatan lain yang lebih tinggi. Seseorang yang tidak mempunyai pengetahuan keagamaan yang cukup, sebaiknya mengupayakan dirinya agar seperti para nabi itu seperti para malaikat. Maka apabila mereka berhasil membersihkan dirinya dari sifat-sifat kemanusiaannya secara umum, mereka seakan-akan berubah menjadi malaikat, meskipun tetap dalam wujud manusia.
                Para malaikat juga terdiri daripada beberapa tingkatan, mulai dari tingkatan yang rendah sampai tertinggi. Yang paling tingggi adalah tingkatan yang ditempati oleh para malaikat Al-muqarrabun (yang kedudukannya paling dekat dengan Allah  S.W.T)yang antara mereka dengan Allah S.W.T tidak terdapat perantara lain. Sehingga mereka mempunyai  kemuliaan yang begitu amat sempurna dibandingkan dengan makhluk makhluk lain yang tingkatannya berada dibawah mereka.
                Segala kesempurnaan dan keindahan yang ada pada makhluk jika dibandingkan dengan keindahan Allah sangatlah tidak bererti. Demikianlah semestinya seseorang meyakini bahawa pendekatan diri kepada Allah S.W.T. tidak melalui pendekatan seperti ketika mendekati sebuah rumah yang ada di syurga dengan pertama kali mendatangi pintu rumah  itu, kerana yang didekati adalah Allah S.W.T. Tuhan Yang Maha Mulia. Ataupun tidak dengan mempersembahkan amal ibadat kita sebagai hadiah demi mendapatkan kesenangan, sebagaimana seorang yang mendekatkan dirinya kepada seorang raja supaya si raja memperhatikannya sang raja. Tentunya pendekatan kepada Allah S.W.T. tidak dapat diserupakan dengan pendekatan kepada seorang raja. Orang yang ingin mendapatkan kerelaan, menyenangkan dan menghindari murka seorang raja, baginya cukup melayaninya dan menuruti titahnya.
                Sekali lagi, keyakinan yang menyerupakan pendekatan diri kepada Allah dengan seorang raja adalah tidak wajar. Apabila anda mengatakan bahawa sebahagian besar orang awam bersikap demikian, maka perlu dinyatakan kepada mereka. Apakah berhasil orang yang ingin mendapatkan minyak wangi , namun dia pergi ke tukang samak kulit? Bagaimana dapat mendapatkan suatu kedudukan, sementara anda yang sebenarnya telah mengetahui bahawa kebenaran itu hanya didapatkan terus dari ahlinya, justeru nekad mengambilnya dari yang lainnya? Maka tidak ada bezanya antara anda dengan keldai jahil. Apakah anda tidak melihat orang-orang yang berkeyakinan bahawa Allah S.W.T duduk di atas ‘Arsy di bawah payung hijau atau yang melakukan penyerupaan lainnya, meskipun penyerupaan-penyerupaan yang mereka lakukan itu beraneka ragam? Di antara mereka ada yang menyerupakan Allah di dalam hal bentuk, sehingga menganggapNya mempunyai tangan, kaki, mampu turun mahupun berpindah-pindah. Ada juga yang menyerupakanNya dalam hal sifat kemurkaan manusia, sehingga menanggapi kerelaan, kesenangan, dan kemurkaan. Allah itu sama seperti mereka. Ini semua salah. Sebab Allah sama sekali suci dari perkara-perkara seperti itu. Untuk memahaminya secara benar adalah melalui penakwilan, meskipun bagi tiap orang penakwilan itu berbeza-beza. Jika penakwilan setiap orang sama, maka sabda Nabi s.a.w yang mengatakan: “Barangkali seorang yang mengerti fekah belakangan lebih faham daripada orang pertama. Barangkali orang yang kelihatannya mengerti fekah, sama sekali tidak mengetahui fekah.” Tidak dapat dibenarkan. Oleh kerana itu, sebaiknya kita menjauhi pemikiran yang sebetulnya perangkap syaitan ini.

Rujukan:
YatimahSarmani & Mohd. Tajuddin Mingal (2008). Teori Kaunseling Al-Ghazali, Mengenal Ilmu, Sejarah dan Kandungan Al-Qur’an. Selangor: PTS Islamika Sdn. Bhd..
Al-Ghazali (2008) Menimbang Amal Meraih Kejayaan Akhirat (Terjemahan : Abu Qistina Abdullah, M.A.). Selangor: Pustaka Ilmi .

KEWAJIPAN BELAJAR DAN MENGAJARKAN ILMU AGAMA

 Imam Al-Ghazali dalam bukunya Menimbang Amalan Dan Meraih Kejayaan Akhirat:

Bagi pelajar ilmu-ilmu kaedah, hendaknya menghindari perdebatan seputar masalah-masalah perbezaan pendapat dan teori-teori yang sukar dibezakan dan justeru membingungkan, sebelum menguasai kaedah-kaedah keilmuan. Hal ini mengingat masalah tersebut akan mengalihkan perhatian utamanya dari asas-asas keilmuan dan pencarian hakikat kebenaran, sebagaimana telah kami sebutkan di dalam kitab Mi’yurul ilmi. Sehingga Allah S.W.T melarang seseorang yang belum kuat pemahaman keislamannya untuk berinteraksi dengan orang-orang kafir. Misalnya larangan berinteraksi kerana belum mengetahui sebab diharamkannya memakan daging babi, padahal kebanyakan makanan orang-orang kafir adalah daging babi. Maka orang-orang yang masih awam tentang Islam hendaklah tidak bergaul dengan orang-orang yang suka mengumbar nafsu. Sedangkan orang yang pengetahuan keislamannya cukup mendalam tidak dilarang, sebaliknya, dianjurkan membahas teori-teori yang sulit difahami sembari mematahkan hujah mereka. Namun tidak bererti, kewajipan ini berbeza antara orang yang Islamnya kuat dan yang Islamnya lemah. Beberapa guru sufi mengatakan: “Awalnya orang-orang berkata bahawa aku benar, namun selanjutnya (akhirnya ) mereka menganggapku zindiq (menyimpang dari agama). “ Maksudnya, permulaan merupakan saat-saat yang penuh dengan mujahadah, latihan-latihan dan memperbanyak ibadah lahir, yang semuanya nampak oleh mata, sementara masa-masa terakhir lebih menekankan aktiviti batin, dengan mengoptimalkan mata batin dan mengurangi aktiviti-aktiviti lahir. Dari sinilah prasangka pelecehan terhadap ibadah lahir muncul. Sungguh sebuah kekeliruan. Padahal semua itu merupakan pemusatan untuk mencapai esensi ibadah dan hakikatnya, tetapi sayang, mata kelelawar-kelelawar itu terlanjur tidak mampu melihat cahaya matahari.  

Ringkasan Mengenai Alam Ghaib, Sihir, Jin dan Qarin

 Sihir:

Antara sihir yang mudah mempengaruhi manusia adalah sihir gila.

Pernah suatu ketika Rasulullah S.A.W pernah meruqyah orang gila. Rasulullah membuka mulut orang itu sambil membaca perkataan daripada hadis berikut, lalu meludah ke dalam mulut orang gila tadi. Dengan tidak semena-mena, orang itu pun sembuh seperti sedia kala. 
Hadis Rasulullah S.A.W: "Keluarlah wahai musuh Allah, aku ini adalah Rasulullah"
 Rasulullah berkata dalam hadis yang dilaporkan oleh Abu Daud, bab at-Thibb, dan disahihkan oleh Nawawi dalam kitab al-Adzkar:

"Daripada Kharijah binti as-Shalt daripada bapa saudaranya, dia datang kepada Nabi S.A.W lalu masuk Islam kemudian kembali dari sisinya. (Dalam perjalanan) dia melewati suatu kaum yang di antara mereka ada salah seorang yang gila diikat dengan besi, kemudian keluarganya berkata, "Kami mendengar kawanmu ini datang membawa kebaikan, apakah kalian mempunyai sesuatu yang dapat dipakai bagi mengubatinya?" Kemudian saya meruqyahnya dengan al-Fatihah, lalu dia sembuh. Kemudian mereka memberikan saya seratus ekor kambing. kemudian saya menceritakan kepada Rasulullah S.A.W. Lalu Rasulullah S.A.W berkata, "Apakah kamu membaca selain daripada itu?". Saya menjawab, "Tidak." Nabi berkata, "Ambillah pemberian itu, sesungguhnya ada orang yang memakan dengan ruqyah yang batil, sedangkan kamu telah memakan dengan ruqyah yang benar."

Gejala-gejala sihir ini adalah:
1) Bingung
2) Pelupa
3) Bertutur sembarangan
4) Tidak menentu dalam bercerita.
5) Mata yang tidak tenang dan selalu melihat ke sana sini
6) Tidak dapat tenang di suatu tempat
7) Tidak dapat bekerja
8) Tidak mengambil berat pada penampilan diri dan penampilan dalam keadaan kritikal
9) Berjalan ke suatu tempat tanpa disedari
10) Tidur di tempat sunyi

Sihir ini terjadi apabila jin masuk ke dalam jasad orang yang disihir dan berpusat pada otaknya mengikut tugas yang diberikan oleh ahli sihir kepadanya. Kemudian ia menekan sel-sel otak yang berkaitan dengan daya fikir dan daya ingat ataupun dengan cara yang tidak diketahui melainkan Allah. Kemudian akan muncul gejala-gejala itu pada orang yang disihir. 
  
Dalil-dalil Al-Qur'an mengenai hakikat sihir:

"Mereka (membelakangkan Kitab Allah) dan mengikut ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak Syaitan dalam masa pemerintahan Nabi Sulaiman, padahal Nabi Sulaiman tidak mengamalkan sihir yang menyebabkan kekufuran itu, akan tetapi puak-puak Syaitan itulah yang kafir (dengan amalan sihirnya); kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir dan apa yang diturunkan kepada dua malaikat: Harut dan Marut, di negeri Babil (Babylon), sedang mereka berdua tidak mengajar seseorang pun melainkan setelah mereka menasihatinya dengan berkata: "Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji imanmu), oleh itu janganlah engkau menjadi kafir (dengan mempelajarinya)". Dalam pada itu ada juga orang-orang mempelajari dari mereka berdua: ilmu sihir yang boleh menceraikan antara seorang suami dengan isterinya, padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah. Dan sebenarnya mereka mempelajari perkara yang hanya membahayakan mereka dan tidak memberi manfaat kepada mereka. Dan demi sesungguhnya mereka (kaum Yahudi itu) telahpun mengetahui bahawa sesiapa yang memilih ilmu sihir itu tidaklah lagi mendapat bahagian yang baik di akhirat. Demi sesungguhnya amat buruknya apa yang mereka pilih untuk diri mereka, kalaulah mereka mengetahui." (Al-Baqarah 2:102)


"Mereka berkata: "Dua orang ini (Musa dan Harun), sebenarnya dua ahli sihir yang bertujuan hendak mengeluarkan kamu dari negeri kamu dengan sihir mereka, dan hendak melenyapkan kepercayaan serta adat peraturan kamu yang utama.Oleh itu, satukanlah segala cara helah kamu, kemudian datanglah beramai-ramai dalam satu barisan untuk menentangnya; dan sesungguhnya beruntunglah orang yang menang pada hari ini. Mereka berkata: "Wahai Musa! Engkaukah yang akan mencampak lebih dahulu atau kamikah yang mula-mula mencampak?" 
Nabi Musa menjawab: "Bahkan kamulah campak dahulu". Tiba-tiba tali-tali mereka dan tongkat-tongkat mereka terbayang-bayang kepadanya seolah-olah benda-benda berjalan, disebabkan sihir mereka.  Maka yang demikian menjadikan Nabi Musa merasa takut sedikit dalam hatinya.  Kami berfirman kepadanya: "Janganlah engkau takut (wahai Musa)! Sesungguhnya engkaulah yang tertinggi mengatasi mereka dengan kemenangan. Dan campakkanlah apa yang ada di tangan kananmu, nescaya ia menelan segala (benda-benda sihir) yang mereka lakukan, kerana sesungguhnya apa yang mereka lakukan itu hanyalah tipu daya ahli sihir; sedang ahli sihir itu tidak akan beroleh kejayaan, di mana sahaja ia berada".(surah Thaha: ayat 63-69)


Taraf antara Jin dan Manusia :

Syeikh Abu Bakar al-Jazairi berkata:

"Sesungguhnya jin termasuk yang salih di antara mereka, lebih rendah (tarafnya) dari manusia kerana Allah  telah menetapkan kemuliaan manusia dalam Al-Qur'an :

"Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan." (Surah Al-Isra': ayat 70)

Jin Takut Dengan Manusia:
  
Dalam buku karangan Syeikh Wahid Abdus Salam Bali yang bertajuk Wiqayatul Insan Minal Jinni Wa as-Syaitan, ada menjelaskan berkenaan sebuah hadis. Abu ad-Dunya melaporkan daripada Mujahid, beliau berkata:
"Ketika saya solat pada waktu malam, tiba-tiba makhluk sebesar anak kecil berdiri di hadapanku, lalu aku desak untuk ditangkap. Kemudian dia berdiri dan melompat ke belakang dinding hingga aku dengar bunyi jatuhnya. Selepas itu dia tidak kembali lagi."
Menurut Mujahid lagi: 
" Sesungguhnya mereka (jin) takut kepada kalian, sebagaimana kalian takut kepada mereka"
Dilaporkan juga daripada Mujahid, beliau berkata:
"Syaitan lebih takut daripada salah seorang daripada kalian. Karena itu jika dia menampakkan diri kepada kalian, janganlah kalian takut (dia) akan mengalahkan kalian. Tetapi bersikap keraslah kepadanya kerana dia akan pergi"  

Hubungan Dengan Jin :

Dalil-dalil Al-Qur'an:
"Dan ada beberapa orang lelaki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa lelaki jin, maka jin-jin itu menambah untuk mereka dosa dan kesalahan." (Surah al-Jin: ayat 6)
"Bagi tiap-tiap umat Kami tetapkan syariat tertentu yang mereka lakukan, maka janganlah sekali-kali mereka membantah kamu (Muhammad) dalam urusan (syariat) ini..." (Surah al-Hajj: ayat 67)

Syeikh Abu Bakar al-Jazairi berkata:
"Sesungguhnya gangguan jin kepada manusia merupakan sesuatu yang terjadi dan tidak dapat dimungkiri kerana terbukti dengan dalil pendengaran dan peristiwa yang nyata. Akal pun tidak memustahilkannya bahkan membolehkan dan mengakuinya. Kalau tidak ada penjagaan malaikat yang ditugaskan Allah untuk menjaga manusia nescaya tidak ada manusia yang selamat dari gangguan jin dan syaitan kerana manusia tidak dapat melihat mereka dan kerana kemampuan mereka untuk berubah bentuk dengan cepat atau kerana fizikal mereka yang halus sehingga tidak boleh kita rasakan."

Bernikah dengan Jin:

Menurut Ustaz Abu Aqila:
"Islam tidak mensyariatkan adanya perkahwinan antara jin dan manusia. Dengan demikian apabila ada manusia yang meyakini akan keberadaannya, tentu sahaja perkara ini hanyalah merupakan sebuah rekayasa syaitan daripada jenis jin yang sengaja mempengaruhi (fikiran) manusia seakan-akan dia telah menjalinkan pernikahan dan perkahwinan dengan jin."

Dalil Al-Qur'an:
 "Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir." (Surah ar-Ruum: ayat 21)

Qarin: 

Dalil Al-Qur'an: 
" Sesiapa yang berpaling daripada pengajaran Allah yang Maha Pemurah (Al-Qur'an), Kami adakan baginya syaitan maka syaitan itulah menjadi teman (al-qarin) yang menyertainya." (Surah az-Zukhruf: ayat 36)

Rasulullah S.A.W berkata berkenaan qarin:
"Tidak ada seorang pun daripada kamu yang tidak diwakilkan oleh Allah qarin (teman) daripada bangsa jin. 'Para sahabat bertanya, "Apakah qarin itu juga diperuntukkan untukmu, wahai Rasulullah ?' Beliau menjawab, 'Juga untuk saya, tetapi Allah S.W.T menolongku terhadapnya, lalu ia masuk Islam dan ia tidak akan menyuruhku kecuali pada kebaikan."
(dilaporkan oleh Muslim)
  
"Tidak ada seorang antara kalian kecuali disertakan untuknya Qarin daripada jin dan daripada malaikat."
(dilaporkan oleh Muslim dan Ibnu Mas'ud)
Dr. al-Asyqar menjelaskan:
"Boleh jadi seorang Muslim mampu mempengaruhi jin pendampingnya, kemudian jin itu masuk Islam"

Tetapi menurut Syeikh Wahid Abdus Salam Bali, pakar Ruqyah dari Timur Tengah:

"Apa yang dikatakan oleh Dr. al-Asyqar perlu ditinjau kerana pernyataannya menunjukkan setiap muslim dapat mempengaruhi jin pendampingnya hingga masuk Islam, bahkan secara tegas beliau menyatakan perkara ini. Sedangkan yang sebenarnya tidaklah begitu kerana penjelasan dalam hadis itu secara lahiriahnya menunjukkan perkara itu hanya khusus untuk Rasulullah S.A.W. Sesiapa yang menyatakan ia terjadi kepada masyarakat umum, maka dia perlu mengemukakan dalil. Sepanjang yang saya ketahui tidak ada dalil yang mendukung pendapat itu."

Ibnu Taimiyah menegaskan:
"Kemudian sekiranya seseorang itu meminta pertolongan daripada para jin bagi melakukan perkara yang mengandungi kekufuran, maka orang itu menjadi kafir dan jika orang itu meminta pertolongan daripada para jin bagi menghukum perkara-perkara yang mengandungi maksiat, maka orang itu menjadi orang yang mengerjakan maksiat atau fasik atau berdosa tanpa fasik."

Bagi menjelaskan kedudukan bersahabat dengan jin, kita lihat pendapat Syeikh Abdul Wahab al-Sya'rani dan Syeikh Muhyi ad-Din Ibnu al-Arabi di dalam kitab Tuhfatur Raghibin:

"Kata Syeikh Abdul Wahab al-Sya'rani di dalam kitab itu (al-Yawaqit Wa al-Jawahir), bersahabat dan bersekedudukan dengan jin sangat keji. Katanya, sesiapa yang memilih dan melebihkan kedudukan dengan jin daripada kedudukan dengan ulama, maka orang itu jahil kerana yang ghaib atas jin adalah perbuatan dan perkataannya berlebih-lebihan dan dusta seperti kelakuan manusia yang fasik. Maka orang yang berakal perlu lari daripada bersahabat dan bersekedudukan dengan jin sepertinya dia lari daripada bersahabat dan bersekedudukan dengan manusia fasik. Dan lagi kata Syeikh Abdul Wahab, tiada sekali-kali aku melihat orang yang bersekedudukan dengan jin itu beroleh kebajikan kerana asal kejadian itu api dan api yang sangat banyak geraknya itu datangnya berlebih-lebihan perbuatan dan perkataannya."
 
Selebihnya rujuk daripada Sumber :
Malik Faisal (2011). Jampi Jelmaan Al-Qur'an dan Hadis : Membongkar Rahsia Alam Jin & Sihir. Kuala Lumpur: PTS Islamika.

Jenis-Jenis Akal

by Ziela Mohd on Friday, 13 July 2012 at 16:46 ·

Akal terbahagi menjadi 2:
1)Akal Gharizi (akal yang berupa naluri)
2) Akal Muktasab (akal yang dapat diusahakan untuk memperolehnya)
Akal Gharizi adalah kemampuan yang mampu menerima ilmu. Akal gharizi dalam diri seseorang anak kecil ibarat cikal bakal pokok kurma yang terdapat di dalam biji kurma. Sedangkan akal muktasab adalah akal yang dapat menghasilkan berbagai ilmu dengan cara yang tidak diketahui, sebagaimana ilmu yang datang tanpa pemikiran bagi anak kecil setelah mereka mencapai usia tamyiz, walaupun tanpa belajar,. Dan adakalanya dari arah yang diketahui sumbernya, yakni belajar.
                Tentang terbahaginya akal menjadi 2 jenis, khalifah Ali berkata:
“Akal itu ada dua jenis
Akal mathu’ dan akal masmu’
Tak ada guna akal masmu’
Bila tak ada akal masbu’
Bagaikan surya tak ada guna
Bila terhalang cahaya mata”
Akal Gharizi adalah sebagaimana dimaksudkan dengan sabda Rasulullah s.a.w.:”Allah tidak menciptakan makhluk yang lebih mulia menurutNya daripada akal.” Sedangkan akal muktasab, adalah seperti yang dimaksudkan sabda Rasulullah: “Apabila manusia melakukan pendekatan diri kepada Allah dengan berbagai jenis kebaktian maka lakukanlah pendekatan diri kepada Allah dengan akalmu.”
                Akal Gharizi laksana bagi tubuh manusia dan akal muktasab laksana sinar matahari. Sinar matahari itu tidak akan berguna bila mata manusia buta. Begitu pula mata yang tajam penglihatannya pun tidak akan berguna bila tidak ada cahaya matahari. Demikian pula matahati yang lebih mulia daripada mata lahir.
                Ruh (jiwa manusia) adalah laksana penunggang kuda dan badan yang kekar laksana kudanya. Kebutaan penunggang kuda lebih berbahaya daripada kebutaan kudanya.
                Oleh kerana matahati memiliki kesamaan dengan mata lahir, maka Allah berfirman:
“Hatinya tidak mendustakan apa yang dilihatnya.” (Surah Al-Najm: 11)

Dalam ayat lain Allah berfirman:
“Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan di bumi dan (Kami memperlihatkan) agar dia termasuk orang-orang yang yakin.” (Surah Al-An’am: 75)
Bila matahati itu tidak seperti yang disebut di atas, yakni tidak mengetahui apa yang sebenarnya ia telah mengetahuinya, atau justeru mendustakan yang dilihatnya maka hati tadi dinamakan “buta”. Hal ini dinyatakan dalam firmanNya:
“Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu buta, tetapi yang buta ialah matahati di dalam dada” (Surah al-Hajj: 46)
Dan firmanNya:
“Dan Barangsiapa yang buta mata (hatinya) di dunia ini, nescaya di akhirat (nanti) ia akan buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan yang benar.” (Surah al-Isra’: 72)
                Pada prinsipnya, barangsiapa tidak lagi berfikir di atas kemampuan akalnya, maka akalnya tidak akan melekat padanya kecuali kulitnya saja, bahkan ia lepas dari hakikat yang semestinya.
                Ringkasnya ilmu syariah itu tidak dapat dicapai secara sempurna, kecuali melalui ilmu-ilmu aqliyah, kerana ilmu-ilmu aqliyah itu ibarat ubat-ubatan untuk menyembuhkan penyakit. Ilmu syariah ibarat makanan sehingga keduanya saling memerlukan satu sama lain.
                Jiwa yang sakit yang terhalang dari ubat penawar (penyakit itu) akan merasa bahaya apabila menerima makanan, dan iapun tidak mengambil manfaat sedikitpun. Oleh kerana itu Allah S.W.T. berfirman: “Dan hati mereka ada penyakit” (Surah al-Baqarah: 10)
                Ayat tersebut menegaskan bahawa dalam hati orang munafik itu terdapat penyakit, kerana mereka tidak mahu mengambil manfaat dengan Al-Qur’an.
                Orang yang taqlid buta, ketika akalnya mulai difungsikan untuk memikirkan masalah-masalah syariah, maka ia akan melihat berbagai jenis masalah yang saling berbeza. Keadaan tersebut memang benar jika disandarkan kepada kekuatan pengertiannya. Adakalanya hatinya merasa takut untuk berfikir, mendalami masalah tersebut, sebab akal dan wataknya dalam keadaan lemah. Dengan demikian terpaksalah ia melalaikannya. Kerana ia takut kalau taqlid yang dilakukannya akan sirna. Di saat yang lain, adakalanya ia berfikir tentang hal itu, tetapi kemudian ia menjadi bingung dan hancurlah keyakinan yang telah dibangunnya selama ini.
                Seandainya ia mahu berfikir dengan matahati (akalnya) tentulah ia mengerti bahawa perbezaan itu tidak ada dan ia akan melihat segala sesuatu itu berada di tempatnya masing-masing. Orang yang taqlid buta tersebut ibarat orang yang buta matanya, yang memasuki sebuah rumah kemudian ia tergelincir kerana menabrak sebuah kendi, atau peralatan rumah tangga lainnya, lantas ia berkata: “Mengapa kamu meletakkan barang-barang ini di tengah jalan? Mengapa tidak diletakkan di tempat yang semestinya? Maka dikatakan kepadanya: “Barang-barang tersebut telah berada di tempatnya, tetapi anda tidak melihatnya.”
                Demikianlah penjelasan mengenai kedudukan ilmu yang dihasilkan melalui akal. Ilmu-ilmu yang dihasilkan melalui perantara akal itu terbahagi menjadi 2:
1)      Ilmu-ilmu pengetahuan keduniaan
2)      Ilmu-ilmu pengetahuan keakhiratan
Cara-cara mencapainya saling berlawanan. Maka barangsiapa memusatkan perhatiannya kepada salah satu dari keduanya, nescaya mata batinnya akan tertutup kepada yang lainnya. Oleh kerana itu khalifah Ali membuat perumpamaan dengan berkata:
“Perumpamaan dunia dan akhirat dua buah daun timbangan  ibarat arah timur dan barat, atau ibarat isteri yang dimadu, yang apabila yang satu diberi kesenangan, maka yang lain merasa benci."
Kerananya, kita sering menyaksikan bahawa orang yang pandai tentang masalah-masalah dunia, biasanya jahil tentang masalah-masalah akhirat, begitu pula sebaliknya.
Rasulullah s.a.w. bersabda:”Orang-orang yang cerdik adalah orang yang menundukkan hawa nafsunya dan beramal untuk kehidupan setelah mati.”
Sementara itu, orang-orang yang soleh itu adalah jahil, seperti yang ditegaskan oleh Rasulullah: ”Kebanyakan ahli syurga itu adalah orang-orang yang jahil (lemah akalnya).”
Rasulullah bersabda seperti itu dengan maksud bahawa mereka lemah akal dalam urusan-urusan yang bersifat keduniaan.
Tentang hal ini Hasan Al-Basyri berkata:
“Kami telah menjumpai kaum-kaum yang seandainya kamu sekalian melihatnya, nescaya akan berkata bahawa mereka adalah orang-orang gila, dan seandainya mereka melihat kamu sekalian, nescaya akan berkata bahawa kamu adalah syaitan-syaitan.”
Apabila anda mendengar suatu hal yang aneh dalam urusan-urusan agama, maka janganlah anda serta merta menolaknya. Kerana sekiranya hal tersebut benar tentulah orang-orang cerdik pandai akan mengetahuinya, sebab mustahil orang yang menempuh jalan di timur dapat memperoleh sesuatu yang ada di barat. Demikianlah tentang urusan dunia dan akhirat.
Allah berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan (tidak percaya akan) pertemuan dengan Kami, dan merasa puas dengan hukuman dunia serta merasa tenteram dengan kehidupan itu, dan orang-orang yang melalaikan ayat-ayat Kami, mereka itu tempatnya adalah neraka, disebabkan apa yang selalu mereka kerjakan.” (Surah Yunus: 7-8)
FirmanNya lagi:
“Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia sedangkan mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai.” (Surah ar-Rum: 7)
Dari kesimpulan ayat di atas dapat dimaklumi bahawa tak dapat mengumpulkan tentang dunia dan akhirat sekaligus kecuali orang-orang yang telah diasuh oleh Allah untuk mengatur para makhluk dalam kehidupan dunia dan akhirat mereka, yakni para nabi yang dikuatkan dengan malaikat “ruhul kudus(Jibril)” dan diganti dengan kekuatan hebat untuk menghadapi segala urusan tanpa mengabaikannya sedikit pun.
Adapun jiwa yang lemah, maka apabila telah disibukkan dengan sesuatu hal, tentulah ia berpaling dari lainnya dan tidak berkemampuan untuk menyempurnakan kedua-duanya secara menyeluruh.

Sumber:
 Al-Ghazali (2008) Menimbang Amal Meraih Kejayaan Akhirat (Terjemahan : Abu Qistina Abdullah, M.A.). Batu Caves, Selangor: Pustaka Ilmi .